“致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。（道德經）
”這是道家修道的原則和方法，離開此原則都不對。有些人想修道、學靜坐，那便應該讀懂此文，徹底瞭解真正的方法。其實，只要有個方法在，已不叫求靜，而是求動。既然要放心打坐，那麽你還再加個什麽方法，那豈不更亂更忙嗎？
《老子》及一切道家學神仙丹道的經論，合成《道藏》，有八千餘卷之多，《老子》只是其中一卷，看是看不完的。你若讀完，准有發瘋的可能。但我全讀完了，卻沒有發瘋。看過以後，我明白了這一卷所謂的“那個”，就是那一卷所說的 “這個”，自然而然加以融會貫通。大概地說，八千多卷的《道藏》，根本離不開老子的六個字：“致虛極，守靜篤。”“虛”差不多等於佛家的“空”，有些道家丹經上乾脆也用空，那是唐、宋以後丹書受了佛家影響的原故。
以往的道家只有“清”與“虛”兩個字。“清”是形容那個境界，而“虛”則是象徵那個境界的空靈，二者其實是一回事。“致”是動詞，是做到、達到；“致虛極”，要你做到空到極點，沒有任何染汙。至於空到極點是個什麽樣子呢？若還有個樣子就不叫空了。空沒得個相貌可尋。
而“守靜篤”講的是功夫、作用，硬要你專一堅持地守住。且用禪宗黃龍南排師的幾句形容詞：“如靈貓捕鼠，目睛不瞬，四足據地，諸根順向，首尾直立，擬無不中。”一隻精靈異常的貓，等著要抓老鼠，四隻腳蹲在地上，頭端正，尾巴直豎起來，兩隻銳利的眼珠直盯即將到手的獵物，聚精會神，動也不動，隨時伺機一躍，給予致命的一擊。這是形容一個參禪的人，參話頭，作功夫，精神集中，心無旁騖的情況。不如此，道功無法成就。
神宗大師們另外還有個比喻：“如雞之孵卵”。這就不像貓捕老鼠，瞪眼張爪，蓄勢待發了。而是閉著眼睛，迷迷糊糊，天塌下來都不管，你踢他一腳，他叫也不叫，理也不理，只是死心眼直守著那個心肝寶貝的雞蛋。這樣也是一種修定的功夫，也是形容虛到極點，靜到極點，如同老子所說的：“致虛極，守靜篤”這六字真言。這六字，已經把所有修道作功夫的方法，與修道的境界、層次，都說完了。世界上各宗各派、各式各樣的修道方式，都是爲了達到這個目的。下面接著加以說明理由。
“萬物並作，吾以觀復。”“作”是形容詞，宇宙萬物，山河大地，無時無刻不在變動，永無止境地發展創化。一直在動中，並沒有靜過，宇宙的表現，是一個動態的世界。每一個人都在不停地忙碌，每一根草都在生生不息地成長，這是一種道的作用狀況。所有生命都在生化中，這是合理的；生化到了盡頭，自然死亡，這也是合理的。“萬物並作”都在創造變化，活活潑潑朝向死亡之路走去。因此，莊子解釋天地萬事萬物說：“方生方死”。剛剛出生落地的那一天，就是死亡開始的那一天。一個小孩生下來滿一個月，親戚朋友高高興興來慶祝，而在前面的二十九天的生命現象已成爲過去了。早已死亡。就算後來活一百年，但在前面的九十九年，也都已死亡，消逝得無影無蹤。
從生命的兩頭來看，莊子很幽默地指出人生的一切，根本就是“不亡以待時盡”。 “方生方死”，生命看來似幸福平安，實際是在那裏等死而已。只不過排著隊比別人多等些時候罷了。從第一天出生開始，等到最後一刻結束，這有多麽的滑稽可笑！道家這種看法，未免大傷感了。其實，更深一層體會，方生方死，方死方生，即生即死，即死即生，又何必那麽看不開呢？
那麽如何才能使自己不死？“萬物並作，吾以觀復。”“復”是回頭的來路，如果借用佛家“無量無邊”的形容詞來說生命的力量，本是無窮無盡，一直保留在那裏，永遠不生不滅。不生並非斷滅相，不是枯寂，更不是完全沒有東西，而是說永遠有無限的能量存在那裏，用而不用，不會消耗殆盡。這種無比偉大的生命價值，姑名之爲不生，在老子叫“復”。“復”也是個卦名，復卦又稱做“地雷復” （震下 坤上）
上面是坤卦，表徵爲地，下面是震卦，表徵爲雷。雷表示電能，生命發展的能源，從此發生。因此老子在後文提出“反回去”的觀念“反者，道之動”，回歸生命本初的狀態。修道是返回根本，追求生命最初來源的那個東西。
“萬物並作，吾以觀復”，有志向道的人，不是魯莽地橫衝直撞，向前窮進，而是回頭走，走到生命來源之處。禪宗後世的慣用語“還我本來面目”，可當參考，作爲此話的註解。真發現自己本來面目，明心見性，便開始接上那生命本具、源源不斷、龐大無比的能源。
來源：電子郵件
”這是道家修道的原則和方法，離開此原則都不對。有些人想修道、學靜坐，那便應該讀懂此文，徹底瞭解真正的方法。其實，只要有個方法在，已不叫求靜，而是求動。既然要放心打坐，那麽你還再加個什麽方法，那豈不更亂更忙嗎？
《老子》及一切道家學神仙丹道的經論，合成《道藏》，有八千餘卷之多，《老子》只是其中一卷，看是看不完的。你若讀完，准有發瘋的可能。但我全讀完了，卻沒有發瘋。看過以後，我明白了這一卷所謂的“那個”，就是那一卷所說的 “這個”，自然而然加以融會貫通。大概地說，八千多卷的《道藏》，根本離不開老子的六個字：“致虛極，守靜篤。”“虛”差不多等於佛家的“空”，有些道家丹經上乾脆也用空，那是唐、宋以後丹書受了佛家影響的原故。
以往的道家只有“清”與“虛”兩個字。“清”是形容那個境界，而“虛”則是象徵那個境界的空靈，二者其實是一回事。“致”是動詞，是做到、達到；“致虛極”，要你做到空到極點，沒有任何染汙。至於空到極點是個什麽樣子呢？若還有個樣子就不叫空了。空沒得個相貌可尋。
而“守靜篤”講的是功夫、作用，硬要你專一堅持地守住。且用禪宗黃龍南排師的幾句形容詞：“如靈貓捕鼠，目睛不瞬，四足據地，諸根順向，首尾直立，擬無不中。”一隻精靈異常的貓，等著要抓老鼠，四隻腳蹲在地上，頭端正，尾巴直豎起來，兩隻銳利的眼珠直盯即將到手的獵物，聚精會神，動也不動，隨時伺機一躍，給予致命的一擊。這是形容一個參禪的人，參話頭，作功夫，精神集中，心無旁騖的情況。不如此，道功無法成就。
神宗大師們另外還有個比喻：“如雞之孵卵”。這就不像貓捕老鼠，瞪眼張爪，蓄勢待發了。而是閉著眼睛，迷迷糊糊，天塌下來都不管，你踢他一腳，他叫也不叫，理也不理，只是死心眼直守著那個心肝寶貝的雞蛋。這樣也是一種修定的功夫，也是形容虛到極點，靜到極點，如同老子所說的：“致虛極，守靜篤”這六字真言。這六字，已經把所有修道作功夫的方法，與修道的境界、層次，都說完了。世界上各宗各派、各式各樣的修道方式，都是爲了達到這個目的。下面接著加以說明理由。
“萬物並作，吾以觀復。”“作”是形容詞，宇宙萬物，山河大地，無時無刻不在變動，永無止境地發展創化。一直在動中，並沒有靜過，宇宙的表現，是一個動態的世界。每一個人都在不停地忙碌，每一根草都在生生不息地成長，這是一種道的作用狀況。所有生命都在生化中，這是合理的；生化到了盡頭，自然死亡，這也是合理的。“萬物並作”都在創造變化，活活潑潑朝向死亡之路走去。因此，莊子解釋天地萬事萬物說：“方生方死”。剛剛出生落地的那一天，就是死亡開始的那一天。一個小孩生下來滿一個月，親戚朋友高高興興來慶祝，而在前面的二十九天的生命現象已成爲過去了。早已死亡。就算後來活一百年，但在前面的九十九年，也都已死亡，消逝得無影無蹤。
從生命的兩頭來看，莊子很幽默地指出人生的一切，根本就是“不亡以待時盡”。 “方生方死”，生命看來似幸福平安，實際是在那裏等死而已。只不過排著隊比別人多等些時候罷了。從第一天出生開始，等到最後一刻結束，這有多麽的滑稽可笑！道家這種看法，未免大傷感了。其實，更深一層體會，方生方死，方死方生，即生即死，即死即生，又何必那麽看不開呢？
那麽如何才能使自己不死？“萬物並作，吾以觀復。”“復”是回頭的來路，如果借用佛家“無量無邊”的形容詞來說生命的力量，本是無窮無盡，一直保留在那裏，永遠不生不滅。不生並非斷滅相，不是枯寂，更不是完全沒有東西，而是說永遠有無限的能量存在那裏，用而不用，不會消耗殆盡。這種無比偉大的生命價值，姑名之爲不生，在老子叫“復”。“復”也是個卦名，復卦又稱做“地雷復” （震下 坤上）
上面是坤卦，表徵爲地，下面是震卦，表徵爲雷。雷表示電能，生命發展的能源，從此發生。因此老子在後文提出“反回去”的觀念“反者，道之動”，回歸生命本初的狀態。修道是返回根本，追求生命最初來源的那個東西。
“萬物並作，吾以觀復”，有志向道的人，不是魯莽地橫衝直撞，向前窮進，而是回頭走，走到生命來源之處。禪宗後世的慣用語“還我本來面目”，可當參考，作爲此話的註解。真發現自己本來面目，明心見性，便開始接上那生命本具、源源不斷、龐大無比的能源。
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