于丹
有很多人對我說，《論語》再好，它也是兩千多年前的東西了，當今社會跟兩千多年的那個時代已經完全不一樣了。所以他們就又了這樣的疑問：當經典智慧和現實生活發生矛盾的時候，會不會有挫敗感？會不會有懷疑、沮喪的時候？我說，當然人人都有他的懷疑和沮喪，但我們不能將其歸咎于經典或現代給我們的理念。孔子有一句話：“不怨天，不尤人，下學而上達。知我者其天乎！”當你真正瞭解了生命規律的時候，是沒有任何理由可以去抱怨的。你不把自己的生命交出去，你也不要指望哪一個經典來拯救你。你不斷章取義，不急來抱佛腳，哪有他人的智慧可以用來抱怨？只有感激。
我覺得，每個人在完成生命覺悟、修煉、自省的過程中，這個世界給你的都是情分，不給的都是本分，在本分的時候不要抱怨，是情分的時候要學會感恩。用這樣的心態去對待，每悟出來一點，它都是很美好的事情。
在困頓迷惑的時候，我相信泰戈爾說的一句話：“人向前走路，擡腳是走路，落腳也是走路，如果只擡不落，我們怎麽往前走？”人的情緒總會有它的潮起潮落，你在迷惑的時候，會想到這是兩個波峰之間的一個波谷，下一個波峰即將到來，所以凡是路總會走得過去的。抱著這樣一種心態去面對困頓，佛家有個境界，當世界無情時我多情，當世界多情時我歡喜。歡喜之心一直在，沒有什麽迷惑走不過。
當這個世界給你情分的時候，當經典給你智慧的時候，你要學會感恩。學會感恩，我們的心靈才得以獲得重生的力量，然後我們才可能有一個博大的胸懷去回報，去愛這個世界，去平等地對待世間萬物。這就是儒家說的“仁”，墨家說的“兼愛非攻”。百家之說異彩紛呈，各有自己的一種闡發。墨家“兼愛非攻”，這是它的核心理念。也許有人會說，儒家被各個朝代的封建君主拿來作爲統治人民的工具，它特別強調尊卑、等級，它怎麽會有真正平等的“仁愛”呢？我想所謂等差之說，其實是它在後世作爲統治之術被人爲地放大了。可以說，當儒家真正強勢起來的時候，也是它弊端最明顯的時候。漢武帝獨尊儒術的時候，儒作爲絕對主流的意識形態，它的強權被放大，等差就隨之出現，因爲它成了統治階級的一種御用術。但是，如果我們回到本初，回到“己欲立而立人，己欲達而達人”這樣的一個性情層面，應該說等差是不明顯的。
什麽是仁呢？孔子曾經跟他的學生解釋過，有五者能行于天下，仁就算做到了，這五者就是恭、寬、信、敏、惠。
他說，首先人要對世界保持由衷的恭敬，“恭則不侮”。也就是說，每個生命皆有尊嚴，這種恭敬態度是對所有人說的。
第二個態度是“寬”，“寬則得衆”。一種寬和之心，心底無私，天地乃寬。這樣一種心態才能得到大衆的擁戴。
接著是“信”，“信則人任焉”。一個用生命守住信譽的人，就會有人用你，你的職業生涯就會順風順水。
第四點是“敏”，“敏則有功”。一個有敏銳之心的人就能建功立業。
第五點是“惠”，“惠則足以使人”。有慈惠之心，讓所有人可以分享精神利益和物質利益，那你就足以使用別人。
孔子說，“仁”只要恭、寬、信、敏、惠就可以做到了，其中並不強調級差。
任何一個文化形態的誕生，一定是跟當時的文化環境和社會形態相關聯的。《論語》産生的時候，整個社會的行爲規範是靠“綱常禮教”的，也就是大家用一種禮法來進行道德約束。在那個時候，“民可使由之”，有一種意旨讓大家知道怎樣做就夠了，在儒家的體系中，並不主張讓老百姓去瞭解很多的知識與道理。還有比這個說得更過分的，比如“勞心者治人，勞力者治于人”。這都是當時站在封建統治者的角度上所講的一種行爲規範。
我從來不主張“爲賢者諱”。我們沒有那麽多的精力去挑剔經典中已經過時、不合時宜和沒落的思想，我們只能本著建設性思路，把對我們生命建設有用的東西從中提取出來。
傳統文化中確實有很多東西，在今天都已經過時。但我認爲，寬容，也包括對古聖先賢的寬容。我們不是搞純學理的研究，無需揪著沒落的學理去死纏爛打。正如我們看一個半瓶子的葡萄酒，如果你看到已經空了半瓶子，那你就是悲觀主義者；如果你看到還有半瓶子酒，你就是樂觀主義者。
我倒是覺得，年輕的朋友如果能摘掉有色眼鏡去重讀經典，從原初的闡發中得出自己的結論，也許是一件好事。我小時候，我們的教科書上對《莊子》的評價很糟糕，說《莊子》代表沒落的奴隸主階級的思想，說它是消極的，是腐朽的，是阻礙社會前進的。如果你這樣去讀經典，那你永遠讀不懂，你得到的就永遠是本分，不會是情分。
來源：電子郵件
