周安士先生原著
鍾茂森博士主講
「心躁則荊棘滿前，即蟲蟻亦足礙路」。這是講到如果我們心浮氣躁，實際上就好像前面的道路布滿了荊棘，擋住你的去路，你無從下足。又有個比喻說，心浮氣躁的，你走路，就好像蟲子、螞蟻在路上都能夠擋得住你。「氣平則城府不設，雖吳越皆可同舟」。心平氣和，一切的隔閡、隔礙，都沒有了。城府就是比喻這些城池，它是防止敵人進攻的這些城牆，那是一種對立。這種對立、矛盾、衝突藏在內心當中，即使是極其的隱微，還是難免會有這些對立、不平產生。這裡講的城府也是比喻內心中的那種不可告人的深機很深，我們講這個人很有城府，就是他心機很深，你看不出來。城府好不好？不好，做人要坦坦蕩蕩，胸懷廣大，內心裡面不要存著那些機關。所以心平氣和之人城府不設，胸中沒有那些東西，那些東西實際上都是障礙心性的垃圾。世間人覺得好像很了不起，實際上聖賢人棄之如敝屣，他追求的境界那是跟天地合一，你看天地不設這些城府，大公無私。
下面講「雖吳越皆可同舟」，這是講到春秋時期吳國和越國這兩個國家是敵對國，他們兩個國家接壤，鄰國，你打我，我打你。最有名的就是吳王夫差跟越王勾踐兩個打仗，吳王夫差的父親是被越王勾踐打死的，在戰爭中把他的父親給打死了。他父親臨死前問他的兒子夫差，你父親今天被越王勾踐殺死，你這個父仇會忘記嗎？夫差說不敢忘。所以一心就要復仇，後來就把越王打敗了，把勾踐俘虜。勾踐，吳王本要殺他，吳王底下有個大臣叫伍子胥，這很有名的，勸吳王夫差一定要把越王勾踐殺掉，但是夫差另外一個臣子受了勾踐的賄賂，不斷的為勾踐美言，夫差後來也就赦免了勾踐。勾踐還用美人計，獻上西施給夫差，伍子胥力諫，結果最後被夫差給賜死。勾踐臥薪嘗膽三年，又滅了吳國，把夫差給殺了。所以吳越這兩個國家就是不共戴天，這是什麼？極度的對立，嚴重的衝突。真正有容乃大，吳越皆可同舟，吳國和越國一般人看是不共戴天之仇，他們兩個如果互相容忍，這個容是心地上真的沒有對立，和諧了，他們可以同舟共濟。所以我們知道對立、衝突、矛盾這些都是什麼？跟自性違背的這些妄念，真正聖人心裡不會有這些衝突，所謂仁者無敵，真正有仁愛之心的人心裡沒有敵人，有敵人、有對立，不是仁者了。所以這些學問從哪裡做起？容人之過開始。
下面說「又不能容人，則必與之相角，求其無過而彼過愈多；苟能容人，則將使之自慚，不求無過而彼過自少」。這些開示都是太好了，真是教導我們心地存養的功夫，這個道理我們要明瞭了才能夠落實。所以不能夠容人的，最後結果是什麼？肯定跟他對立，與之相角，就是跟他打起來，對立激化就成了衝突，衝突激化就成了鬥爭，鬥爭激化就成了戰爭。所以你要求其無過，你讓對方沒有過錯，那是什麼？用這種所謂暴力手段去要求，那麼他的過錯愈多。他的過錯多是在你眼中看，因為你要控制局面，你要讓他完全根據自己的意思來做，他的這些所謂過失，實際上是不符合你的意願，那就成為你心目中的過失。所以你要把他給改過來，他不肯改，你就跟他鬥，用強力威勢去逼迫他，結果你會發現他會抗衡，他會反抗，結果他在你心目中的過錯愈來愈多。實際上？實際上他沒有過錯，過錯在誰？在你自己。佛法裡講得深刻，「一切法由心想生」，境由心造。這個外人是你的境界，這個境界哪來的？你心所生的，你心裡面有對立，所以你覺得你自己跟境界就對立，實際上事實不是如此，事實是心境一如，心境不二，這個境界就是你的心。好像人作夢似的，夢裡一切人、一切山河大地、一切的事物，不都是你這心所變現的嗎？換句話說，整個夢境就是你的心。如果你偏偏在夢境當中分你分我、分自分他，還起對立，在夢裡跟他幹個沒完，全都是你的內心裡在作怪，外面？外面沒有境界，境界完全是你心中的境相，這就是愚人幹的傻事。
下面說「苟能容人」，如果能夠容忍人，「則將使之自慚」，你見到他有過失，你能夠包容，不去說他，不批評他，他會自己慚愧。不求無過而彼過自少，你讓他沒有過失，不要去求，就一味的反求諸己就行了，自己改自己的毛病，他的過錯自然就少了。真正的大德就會這麼做，我們看到民國弘一大師，他沒有出家之前是李叔同先生，李叔同先生是著名的藝術家、詩人、文學家，他琴棋書畫都樣樣精通，才子，出家以後一改過去的那些公子習氣，嚴持戒律，成為一代律宗大德。而持戒不是用來戒別人，是用來戒自己。持戒人很多會有一個通病，就是什麼？一持戒了，覺得自己了不起，你看我很有威儀，他們沒有威儀，我持這個戒律，他們不持，這個我慢的心就生起來了，不能容人之過，看到別人過錯，心裡就放不下。你看看弘一大師是怎麼樣子，弘一大師不求人過，但求己過，看到人家有過失，反求自己，我沒有教好他，我的錯。所以他跟他的弟子們在一起，看見弟子有過失，弘一大師就不吃飯，弘一大師已經很瘦了，弟子們都很愛護他，一看他不吃飯怎麼行，大家都慌神了，馬上檢點自己到底犯了什麼過失，然後改過。弘一大師不說他們有什麼過失，自己責備自己，這都已經成為一個規律了，所以當弟子們一看大師不吃飯，馬上自我檢查。你看不求無過而彼過自少，跟你在一起的人你不要求他們的過失，你能夠容他，你自己改過，他們的過錯也自然少。
「故曰：見人不是，諸惡之門；見己不是，諸善之門」，這都是非常精彩的開示。這是說到見到別人有不是的地方，人家有過錯，這就是諸惡之門，誰的惡？自己的惡，我看到人家有過錯，我自己就是入了惡的門，「見人惡，即是惡」。在宋朝有一位文人叫富弼，他的修養功夫真是高，他能容人之過容到什麼程度？別人罵他，毀謗他，他都無所謂，好像聽不見一樣。有時候他的這些家人聽到了之後，實在受不了，不能容忍了，就跟他講，說某人在罵您。他說沒有，他可能是在罵別人。家人說明明指名道姓在罵你。他說指名道姓，不會吧，他不應該罵我的，天下人同名同姓的人很多，是不是他罵的是別人。你看，了不起！硬就是不見人的過錯。實際上他有沒有見到？他肯定見到了，有沒有聽到？他肯定聽到了，可是不放在心上，這叫不見人過，內心裡就不裝這些垃圾，這就是聖賢君子心地存養的功夫。換句話說，這個惡的門擺在你面前，你硬就是不進去，你奈我何？一般凡夫，見了惡門就往裡頭鑽，怎麼叫往裡頭鑽？看到人家有過錯，擺在心裡就放不下了，這不就鑽到惡門裡面去了嗎？自己在造惡業。所以《弟子規》教導我們，「見人惡，即內省，有則改，無加警」，這是正確的。見到人家有過錯，不要去看他，趕緊看我自己有沒有，有就要改，沒有你要警惕，勉勵自己不可以犯。
底下講「見己不是，諸善之門」，這是看到自己的不是處，自己有過錯，那是諸善之門，這善門就開了，為什麼？只有見到自己過錯你才能改，「過而能改，善莫大焉」。人不怕有過失，就怕不肯改，肯改的，再多、再大的過失都不怕，所謂浪子回頭金不換，你真肯回頭了你就是善人。就像《觀無量壽佛經》裡講的阿闍世王，造作五逆十惡重罪，臨終懺悔，深切的懺悔，結果一心念佛，求生淨土，能得到上品中生，往生品位這麼高。經上講善男子、善女人才能夠往生極樂世界，到極樂世界是「諸上善人俱會一處」，還不是普通善人，是上善之人，上等的善人才能往生。那他造作五逆十惡，為什麼能往生？他能見自己不是，他痛下決心肯改，這就是善人，而且他懺悔力量深，當下念頭轉過來了他就純淨純善，所以他是上善之人。所以我們見到這些人造惡的，不能夠小看他們，他們哪一天猛一回頭，往生的品位在我們之上，我們還覺得自己了不起，看不起他的，最後麻煩了，不一定往生。見自己了不起的，那很容易墮落，為什麼？傲慢心起來了。唯有見自己不是，這個不是，說得難聽一點，不是個東西，這才能夠有入道。就像夏蓮居老居士在《淨語》裡面說的，修道人要看到自己渾身不是處，這才是功夫得力處。
弘一大師你看這麼了不起的大德，愈到晚年愈謙卑，你看他最後寫的文章都是懺悔的文章，說自己什麼？是「一事無成人漸老，一文不值何消說」，這樣子來形容自己，這是真修行人，見到的都是自己的毛病，是天天都在改，因此天天有進步。這些都是極重要的開示，對我們修行求生淨土是非常重要的基礎的課程，不可以忽略掉。凡是往生不了的，都是在這些行持修為上大意了，這個惡念頭還是沒能夠止住，這善門還沒能進去。所以這部《文昌帝君陰騭文》有安士先生的註解，真的是把這個《陰騭文》拔高了，它不是講的世間善法，它能夠通出世間善法，這部書真的是融儒釋道於一體，融倫理、道德、因果、哲學、科學、教育於一身，真是精彩絕倫，難怪印光大師讚歎這部《安士全書》是善世第一奇書，說周安士先生是菩薩乘願再來的，印祖這些評論一點不過分。
來源：電子郵件
