南懷瑾
【須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是念。何以故。若人言如來有所說法。即爲謗佛。不能解我所說故。】（金剛經）
這是佛自己提出來的，就是自說自話，提出來告訴須菩提。他說你啊，千萬不要有這麽樣的一個觀念，什麽觀念？你不要認爲佛在這個世界上說了法──實際上，他老人家三十一歲悟道後就開始說法，八十歲入涅槃，說了四五十年，他這裏都一慨否認了。「莫作是言」，千萬不要有這個觀念，認爲我說過佛法，「何以故」？什麽理由？假使有人說如來有所說法，真正說過某一種法，「即爲謗佛」。
譬如說，佛叫我們念佛，叫我們修止觀，叫我們修戒、定、慧，所謂三十七道品，說般若，說法相，說唯識，都是他說的。現在他都說，如果有人講我有說法，即爲謗佛，就是譭謗他。這很奇怪了！他說這個人在譭謗佛法。什麽理由呢？「不能解我所說故」。因爲這個人雖然學佛法，聽了佛法，但他不能理解我所說的佛法，他沒有懂，所以才說我有說法，這是錯誤的話。
我們先從教育來說，一個真正的教育家，會體會到佛說的這個道理，的確一句都不假的。一個教書教了幾十年的人啊，在我認爲是受罪，是罪業深重才教書，那真是非常痛苦。這話怎麽講呢？假使有一百個人聽課，同樣一句話，這一百個人的反應和理解，統統不同。有時候甚至老師說是白的，結果很可能有五六個同學告訴你，老師說是灰的。所以從事教育多年的人，會感覺到教育是一件受罪的事，非常痛苦。另一方面講，一切衆生有一個最大的障礙，就是語言文字，因爲語言文字不足以表達人的意識。所以，現在有一門新的學問叫語意學，專門研究這個問題。
譬如我們說，「你吃飯沒有？」這一句話隨便問人，會産生幾個結果，一種是覺得這個人非常關心自己，連有沒有吃飯，他都知道，多關心我。另有一種人會覺得是在恥笑他，分明曉得今天沒有錢吃便當，偏要問我吃飯沒有，可恨！還有一種人會覺得這個人很滑頭，你看，故作關心狀，故作多情的樣子，很討厭。同樣一句話，四面八方反應不同。所以人與人之間意思的溝通，有如此之難。有時候不說話反而容易懂，一說話反而生誤會。不但人是如此，世界上很多的生物，也不大會用語言的。魚跟魚兩個眼睛一看，彼此就懂了。蝙蝠在空中飛，兩個翅膀一感覺，就飛開了。人類的語言，除了嘴吧說話以外，身體皮膚都會講話；我們被人家靠近，就會感覺熱，就想躲開一點，皮膚會說話的原故。語意的道理就是如此，光憑說話是極容易誤解的；所以佛說，他說法的本意是要使一切衆生聽了不要著相，不要抓住他所說的不放。
悟道、成佛是證得阿耨多羅三藐三菩提，佛所說的法如筏喻者；等於一個過河的船，你過了河不必要把船背在身上走。換句話說，如果過河不要你的船好不好？當然好！你會游泳就自己遊過去，佛並不要你一定坐他的船過去。禪宗就有許多教育法，有時連船都不給你，要你自己設法過去，你只要有方法過了這個苦海就行了。
所以佛的說法，就是要我們懂得這個道理，殊不知大家學佛聽了他的法，自己沒有明心見性，沒有悟道，反而拚命抓住他所說的法，當成真實，真是拿著雞毛當令箭。所以他現在否認這個，因爲這些人「不能解我所說故」，不能理解他所說法的意思。接著他陳述理由。
【須菩提。說法者。無法可說。是名說法。】
真正的佛法，佛用一句話說完了，就是不可思議。後世到了禪宗，講釋迦牟尼佛在靈山會上，有一天上座說法，學生徒弟們都等他講，等了半天他沒有說話，忽然抓起面前講臺上一朵花，那麽一轉，大家也不曉得他什麽意思，誰都不懂，只有他的大弟子迦葉尊者，破顔微笑，這是典籍的記述。這個「破」字形容得妙極了，大家等了半天，心情都很嚴肅，場面非常莊重，迦葉尊者忍不住了，一下子笑了出來。這一下被佛看到了，佛就說「我有正法眼藏，涅槃妙心、實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。」因爲迦葉懂了，這是禪宗的開始。
我們可以想一想這個是什麽？佛拿一支花那麽看一下，到底是什麽意思？這正表示說法者無法可說，沒有一個固定的形態來表達。真正佛法到了最後是不可說不可說，不可思議；說出來都非第一義，都是第二義。無上妙法本來不可說，所以佛在菩提樹下悟道以後，馬上要入涅槃，就要走了。本來他也不想講什麽金剛經，什麽都不想講。根據經典的記載，那時帝釋天人都下來向他跪著請求，你老人家不能這樣搞啊！你多生多世發大願，說大徹大悟之後要度衆生，現在你大徹大悟證道了，你反而要走路，不管大家，這個不行啊！佛講了一句什麽話呢？華嚴經、法華經上都有：「止。止。我法妙難思。」就說了這麽一句話。
這句話就是金剛經的含義了。他連級續個字，止，止，就是說你停止，你停止，我證得的法，說了你們也不懂。「止」這個字，也告訴了你一念不生全體現。止，一切妄念不生，一切煩惱不起，萬法皆空，定在這裏，然後你可以懂佛法了。所以說，止，止，我法妙難思，一句話說完了，金剛經都用不著講了。
實際上只有一個止字，就是此心難止，此心止不了。如果能止，一切戒、定、慧，六度萬行，就都從此而建立，從此而發生。所以所有的說法，都是方便；換句話說，佛經三藏十二部所說的也都是教育法。教育法只限於教育法，教育的目的是使你懂得那個東西，如果抓住老師的教育法當成學問就錯了。
關於老師教學生，禪宗大師有幾句話「見與師齊，減師半德。見過於師，方堪傳授。」如果徒弟的見解與老師一樣的話，減師半德，這個學生減掉老師一半了。假定老師八十歲，徒弟三十歲悟道，見解跟老師一樣，但卻差老師五十年功夫，所以說減師半德。見過於師，方堪傳授，學生見解超過了老師，才可以夠得上做徒弟，繼承衣缽。許多大德祖師都感歎找不到衣缽傳人，就是他說的法，也都是教授法，他說出來的法，是希望你悟道而成佛，見過於師，那就用不著抓住他方便的說法，當成是真實了，這一段就是這個意思。
來源：電子郵件
