10/08/2010

無咎好不好

南懷瑾

彖者,言乎象者也;爻者,言乎變者也;吉凶者,言乎其失得也;悔吝者,言乎其小疵也;無咎者,善補過也。(易經繫辭上傳)

彖辭是判斷什麽呢?“言乎象者也”,一個現象出來了,就加以判斷。譬如說有人生病了,要用醫藥。他患的什麽病,醫生們根據醫學的觀念,就他病情的現象,來會診、判斷他的病情,再來用藥。所以“彖者,言乎象者也”,一切的現象一出來,有智慧的人就加以判斷,這就是彖辭的意義。

“爻者,言乎變者也。”爻辭是作什麽用呢?卦裏邊的爻,一爻一爻,都互相關聯。宇宙間的事物彼此也都有關聯,不停地在交互變化。所以,“爻者方乎變者也”,是講宇宙多種事物交互變化的關係。這就是爻辭。

以上這些,大家要記清楚,以後研究《易經》就方便了。

楚人失弓

“吉凶者,言乎其失得也。”什麽叫凶?什麽叫吉?失去了就叫做凶,得到了就做吉。爲什麽得到了、佔有了就叫做吉?失去了、沒有了就叫做凶?這就是我們人文文化的觀念。其實推動與得到都沒有什麽了不起。我們中國春秋時候,有個有名的楚人失弓的故事,也代表了中國文化的另一方面。

在楚莊王的時候,莊王有一張寶弓,不見了。當時的宰相、大臣們驚慌得不得了,甚至全國人都非常震驚。國君丟了這張寶弓,那還得了!爲了找這張弓,弄得全國雞犬不寧。這事被楚莊王知道了,便告訴部下說:“不要找了,我丟了一張弓,他得到了一張弓,不是不得不失嗎?我用跟他們用有什麽不同呢?”楚人失弓,楚人得之“,都是我們自己人呀,這沒有什麽不好呀!部下聽到了很高興,都以爲楚莊王度量大,是一位非常偉大的國君。我昨天丟了錢,被人撿起來拿去用了,那也很好,錢反正是要用的,我用他用都一樣!從我們中華文化這一種哲學思想看來,便沒有什麽得失之分,當然也無所謂吉凶了。但這只是少數的聖人們才會有這種開闊的思想,大多數人是做不到的。所以說”吉凶者,言乎其失得也“。得到了以爲吉,失去了以爲凶,便成了社會一般人的常則。

善於補過

“悔吝者,言乎其小也。”悔吝吉凶,我們剛剛提到過了。“悔吝”這兩個字,在《易經》卜卦上常常碰到。什麽是悔吝?就是小毛病,也叫煩惱。但是,《易經》除了“吉凶悔吝”四個現象以外,還有一種現象,叫“無咎”。我們後人卜卦,遇到了“無咎”這兩個字,便以爲“無咎”很好,這是不懂《易經》道理的緣故。

“無咎者,善補過也。”天下事情沒有絕對好,也沒有絕對壞,你認爲好,就出毛病啦!人生就是悔,悔就是很困難的,沒有真正的無咎。要真正達到沒有毛病的話,你要“善於補過”,自己隨時反省自己,隨時隨地要能檢查出來自己每一方面的錯誤,隨時隨地檢查自己的毛病,這樣才能無咎。不是卜卦卜到無咎便認爲沒有問題,是好卦,那便錯了!

來源:電子郵件