南懷瑾
民之從事，長於幾成而敗之。慎終如始則無敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然，而不敢為。(道德經)
將成功時反致失敗
“民之從事，常于幾成而敗之”，聖人懂得“道”的用，所以成其為聖人。佛經常拿“無常”的道理示人，大家同樣研究佛法、佛學，可是常戴一副有色的眼鏡，對於世間的無常都持悲觀的看法。實際上，釋迦牟尼的印度文化所講的“無常”，就是中國文化的“變”，天地萬物沒有不變的，不是永恆固定的。所以，生死是無常，人有生就有死，就變去了，這是必然的變去，所以教我們認清這個“變”。《易經》講變是個基本原則，印度文化講的是“現象”，叫做“無常”。一般聖人懂得這個道理，所以，永遠是成功的，不會失敗。
“民之從事”，這個“民”，不是站在官的立場，是指老百姓而言，是代表普遍的一般人，或者可解釋為“人類”。一般人做事“常于幾成而敗之”，快到成功的時候失敗了，爬樓梯還剩一階就要爬到頂上，突然跌下來，骨頭也跌傷了，照X光打石膏，這是“幾成而敗之”。做一件事情，無論小事或大事，快要成功時就是最危險的時候。因為快成功會使自己昏了頭，一高興，眼前的成功反而成為“一失足成千古恨，再回首已百年身”。縱然不死，卻要再重新開始了。所以說一般人多半是“幾成而敗之”，在幾乎快要成功的時候反而失敗了。
但是，要注意“幾”字，再進一步做更深一層的講，成敗都有它的先機，有它的關鍵。先機是什麼？是“未兆易謀”那個兆頭。一件事情的成敗，常有些前後相關的現象，當你動作的時候，它已經有現象了，自己沒有智慧看不出來；如能把握那個“機”，就不至於失敗。所以，一般的人們“幾成而敗之”，是因為把壞的機看成成功的機，自己看不清楚，結果失敗了。這是進一步解釋“幾”的道理。
我經常說中國文化包括《易經》以及孔孟、老莊等的思想，中國與希臘、埃及、印度為四大古老民族的文化。這四大文化體系有一個共同的原則，就是注重因果律。再進一步研究，為什麼這四大古國文明都有這個共同點呢？那就要注意上古以及遠古時期了。這也就是說，上一個冰河時期的人類，可能文化已經發展到最高智慧的共同結晶了。在人類文化達到最高智慧的冰河期時，地球毀了，剩下來少數的人類，則把先民文化結晶的一點原則留傳下來。我經常說，《易經》八卦的圖讖就是這樣來的，那個所謂的伏羲，是恍兮惚兮一樣，搞不清楚是從哪裡來的。
老子再告訴我們“慎終如始”，青年同學們對這幾個字要好好記在腦海裡，這是一生成功的大原則。他告訴我們，到了成功的時候，你要保持開始時的那個態度，那個本色。即使做了最偉大的事，戴上皇冠，坐在皇位上的時候，也要心中無事，就像在媽媽懷抱裡一樣的平凡，那就真的成功了。更要知前因後果，不要因為成功就得意，因為學問、事業有成就而滿足得昏了頭。這樣馬上就會“幾成而敗”，失敗了。在爬到最高的時候，始終保持開始時那個心情，你就永遠是成功，因為你不自滿不驕慢，很平凡。“慎終如始，則無敗事”，任何的成功不要滿足，永遠保持開始第一天那樣的心情，則永遠沒有失敗，永遠是進步的。
聖人的欲望是什麼
“是以聖人欲不欲”，真正的大欲望是什麼？就是消滅我們心中意識上小的欲望。真正做到“無欲”，一切都無所求，那是個大欲望，那是欲為聖人、超人。超人對於物理世間的一切欲望不放在心上，就因為能如此，才能成為超人，超越于一般常人。所以“聖人欲不欲，不貴難得之貨”，“貨”就是物質的東西，不要被物質世界的稀奇物品所迷惑了。我們人最容易被物質所騙，鈔票、財富代表物質，如被這些東西騙著，人生就變得有限了。充其量多幾個錢，如果認為有錢才能享受，那只是人的想像罷了。窮人沒有大錢，不知道錢多時的實情，假如富有真到了某一個階段，對於錢，看都不看，覺得沒有意思。當然我們一個月收入幾萬元，覺得不錯了，覺得錢很重要，那些有多少億的人卻不曉得怎麼辦才好！這麼多錢幹什麼用？吃的穿的用的，差不多都夠了，生不帶來，死不帶去，實在沒有道理。所以，聖人“不貴難得之貨”，不被物質的東西所迷惑。
“學不學，復眾人之所過”，人們在求學的階段，要有學問有知識；其實那是半吊子，真正有學問時，中國有句話“學問深時意氣平”，學問真到了深的時候，意氣就幹了，也就是俗話說的“滿罐子不響，半罐子響叮噹”。從佛學來說，大阿羅漢或者菩薩沒有成道以前，都是“有學位”。成了佛叫做“無學位”。這個“無學位”不是戴方帽子的學位，是已經達到不需要再學的位元階了，已經到頂，最高最高了。但是最高處也是最平凡處，最平凡處也是最高處。所以，真正的學問好像是“不學”——沒有學問，大智若愚。“復眾人之所過”，恢復到比一般人還平凡。平凡太過分了，笨得太過分了，就算聰明也聰明得太過分了，都不對。有些朋友相反，就是又不笨又不聰明得太過分。真正有道之土，便“復眾人之所過”，不做得過分，也就是最平凡。真正的學問是瞭解了這個道理，修養修道是修到這個境界。
“以輔萬物之自然，而不敢為。”“道”的境界到達這個地方，與物理世界萬物一樣，“萬物”是“自得天機自長成”的，自然的成就，自然的衰敗，自然的生生不息，不加一點造作，不加一點人為。修道做學問修養，能夠瞭解了這個原理，修到了這個境界，就是“以輔萬物之自然，而不敢為”，沒有加一點人為有為的功夫。
來源：電子郵件
民之從事，長於幾成而敗之。慎終如始則無敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然，而不敢為。(道德經)
將成功時反致失敗
“民之從事，常于幾成而敗之”，聖人懂得“道”的用，所以成其為聖人。佛經常拿“無常”的道理示人，大家同樣研究佛法、佛學，可是常戴一副有色的眼鏡，對於世間的無常都持悲觀的看法。實際上，釋迦牟尼的印度文化所講的“無常”，就是中國文化的“變”，天地萬物沒有不變的，不是永恆固定的。所以，生死是無常，人有生就有死，就變去了，這是必然的變去，所以教我們認清這個“變”。《易經》講變是個基本原則，印度文化講的是“現象”，叫做“無常”。一般聖人懂得這個道理，所以，永遠是成功的，不會失敗。
“民之從事”，這個“民”，不是站在官的立場，是指老百姓而言，是代表普遍的一般人，或者可解釋為“人類”。一般人做事“常于幾成而敗之”，快到成功的時候失敗了，爬樓梯還剩一階就要爬到頂上，突然跌下來，骨頭也跌傷了，照X光打石膏，這是“幾成而敗之”。做一件事情，無論小事或大事，快要成功時就是最危險的時候。因為快成功會使自己昏了頭，一高興，眼前的成功反而成為“一失足成千古恨，再回首已百年身”。縱然不死，卻要再重新開始了。所以說一般人多半是“幾成而敗之”，在幾乎快要成功的時候反而失敗了。
但是，要注意“幾”字，再進一步做更深一層的講，成敗都有它的先機，有它的關鍵。先機是什麼？是“未兆易謀”那個兆頭。一件事情的成敗，常有些前後相關的現象，當你動作的時候，它已經有現象了，自己沒有智慧看不出來；如能把握那個“機”，就不至於失敗。所以，一般的人們“幾成而敗之”，是因為把壞的機看成成功的機，自己看不清楚，結果失敗了。這是進一步解釋“幾”的道理。
我經常說中國文化包括《易經》以及孔孟、老莊等的思想，中國與希臘、埃及、印度為四大古老民族的文化。這四大文化體系有一個共同的原則，就是注重因果律。再進一步研究，為什麼這四大古國文明都有這個共同點呢？那就要注意上古以及遠古時期了。這也就是說，上一個冰河時期的人類，可能文化已經發展到最高智慧的共同結晶了。在人類文化達到最高智慧的冰河期時，地球毀了，剩下來少數的人類，則把先民文化結晶的一點原則留傳下來。我經常說，《易經》八卦的圖讖就是這樣來的，那個所謂的伏羲，是恍兮惚兮一樣，搞不清楚是從哪裡來的。
老子再告訴我們“慎終如始”，青年同學們對這幾個字要好好記在腦海裡，這是一生成功的大原則。他告訴我們，到了成功的時候，你要保持開始時的那個態度，那個本色。即使做了最偉大的事，戴上皇冠，坐在皇位上的時候，也要心中無事，就像在媽媽懷抱裡一樣的平凡，那就真的成功了。更要知前因後果，不要因為成功就得意，因為學問、事業有成就而滿足得昏了頭。這樣馬上就會“幾成而敗”，失敗了。在爬到最高的時候，始終保持開始時那個心情，你就永遠是成功，因為你不自滿不驕慢，很平凡。“慎終如始，則無敗事”，任何的成功不要滿足，永遠保持開始第一天那樣的心情，則永遠沒有失敗，永遠是進步的。
聖人的欲望是什麼
“是以聖人欲不欲”，真正的大欲望是什麼？就是消滅我們心中意識上小的欲望。真正做到“無欲”，一切都無所求，那是個大欲望，那是欲為聖人、超人。超人對於物理世間的一切欲望不放在心上，就因為能如此，才能成為超人，超越于一般常人。所以“聖人欲不欲，不貴難得之貨”，“貨”就是物質的東西，不要被物質世界的稀奇物品所迷惑了。我們人最容易被物質所騙，鈔票、財富代表物質，如被這些東西騙著，人生就變得有限了。充其量多幾個錢，如果認為有錢才能享受，那只是人的想像罷了。窮人沒有大錢，不知道錢多時的實情，假如富有真到了某一個階段，對於錢，看都不看，覺得沒有意思。當然我們一個月收入幾萬元，覺得不錯了，覺得錢很重要，那些有多少億的人卻不曉得怎麼辦才好！這麼多錢幹什麼用？吃的穿的用的，差不多都夠了，生不帶來，死不帶去，實在沒有道理。所以，聖人“不貴難得之貨”，不被物質的東西所迷惑。
“學不學，復眾人之所過”，人們在求學的階段，要有學問有知識；其實那是半吊子，真正有學問時，中國有句話“學問深時意氣平”，學問真到了深的時候，意氣就幹了，也就是俗話說的“滿罐子不響，半罐子響叮噹”。從佛學來說，大阿羅漢或者菩薩沒有成道以前，都是“有學位”。成了佛叫做“無學位”。這個“無學位”不是戴方帽子的學位，是已經達到不需要再學的位元階了，已經到頂，最高最高了。但是最高處也是最平凡處，最平凡處也是最高處。所以，真正的學問好像是“不學”——沒有學問，大智若愚。“復眾人之所過”，恢復到比一般人還平凡。平凡太過分了，笨得太過分了，就算聰明也聰明得太過分了，都不對。有些朋友相反，就是又不笨又不聰明得太過分。真正有道之土，便“復眾人之所過”，不做得過分，也就是最平凡。真正的學問是瞭解了這個道理，修養修道是修到這個境界。
“以輔萬物之自然，而不敢為。”“道”的境界到達這個地方，與物理世界萬物一樣，“萬物”是“自得天機自長成”的，自然的成就，自然的衰敗，自然的生生不息，不加一點造作，不加一點人為。修道做學問修養，能夠瞭解了這個原理，修到了這個境界，就是“以輔萬物之自然，而不敢為”，沒有加一點人為有為的功夫。
來源：電子郵件
