南懷瑾
道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，尊行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公。雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何，不曰以求得，有罪以免邪，故為天下貴。(道德經)
“道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。”這是非常重要的政治道德哲學，也是個人最高的道德哲學，所以人要懂得“道”，要修“道”。至於“道”是什麼，上經已經討論過了，現在講的是“道”的作用。“道”是萬物的奧秘，大地間最高的奧秘，包容一切萬象，也是“善人之寶”，因為善人本身就有“道”，也可以說，因為有“道”當然是善人。但是不善的人，或壞人，也不能離開“道”，因為“道”是“不善人之所保”，是使壞人能得到救助的。“道”是對好人要救，對壞人更要救。要如何去救助壞人呢？就是教化他，使他變成好人。所以不是只對好人要愛要教，對不好的人，也不會棄而不顧。
“美言可以市，尊行可以加人”，說好聽的話，可以使人相信、喜愛，乃至買到別人的性命。好話是可以收買人心的，歷史上有記載，皇帝美言鼓勵幾句話，臣於一輩子就被騙走了。滿清末年，打垮了太平天國，有一個將領被慈掉太后召見，太后說：“聽說你這只手作戰受傷了，袖子捲起來我看看！”慈禧太后就摸摸他受過傷的左手。事後，這位將領用最好的黃綾將這只手包起來，認為是太后摸過的，別人不能動，以免褻讀。這就是“美言可以市，尊行可以加人”，太后的讚賞行為，把這只手都賣掉了，當然這條命也可以賣掉。
“人之不善，何棄之有”，不拋棄任何一個不善之人，也不拋棄任何一位眾生，這是講“道”的重要。“故立天子，置三公”。上古的政治制度對現在的影響仍然可以見到，比如現在的國策顧問，是國家元首的顧問，這是上古的“師道”政治。以前中央政府的皇帝又稱天子，表示是秉承上天的意旨來治理國家，而最高的官位是三公。最初只有一位，後來漸漸有兩三位，都叫做三公。國之三公，也就是國家之大老。大老管什麼呢？什麼都不管，也什麼都管，現在不管部的部長還沒有他的地位高。現代所講“不管部”，還屬於內閣，在閣員之下，也相當於行政院的政治委員。上古的三公與皇帝平起平坐，一般大臣見皇帝時都要跪下，而三公就不必跪了。
國之大老與皇帝平起平坐，談的是“內聖外王”之道，只講原理，作為皇帝內心道德的修養。比如儒家的《大學》、《中庸》是屬於內聖之學，這些學問由三公告訴皇帝，據之以做內養工夫。這是三公的制度。到了周朝中葉以後，有些變動了，秦漢以下，三公就變成有名無實了。就歷史哲學立場來看，真正的三公，是我們精神上永恆的三公，那就是孔子、釋迦牟尼、老子。這三位儒釋道的大老師，就是中華民族的三公，也是我們每一個人的三公。
古代的三公所走的路，就是這三位大師的道路，可以指出帝王的錯誤，只有三公可以直言不諱地講。所以，上古的政治制度有其特別之處，也有其絕妙之處。
老子說，雖有三公的制度，不如有“道”的重要；國家的元首，對於養生修道，都是最為看重的。
財富名位比不上坐進此道
“雖有拱璧以先駟馬”，老子說一個國家雖有財富，有稀奇古怪的珍寶，所謂價值連城的“拱璧”以及“駟馬”。古代的戰爭靠馬匹，“駟馬”是最好的良駒戰馬武器等，也是皇帝的交通工具，但仍不如“道”的重要。佛經上說，轉輪聖王有天生最好的良馬，也就是前面提到過的中國周朝的歷史故事。周穆王的千里馬日行三萬里，大家看到故宮博物院的《八駿圖》，就是八匹馬，歷代都有“八駿”。除了周穆王以外，唐太宗因為以戰功得天下，有良馬無數。所謂千里馬，是仿造歷史上的“八駿”，也是紀念為他立戰功而殉身的良馬。
唐人有詩說：“八駿日行三萬里”，以讚歎周穆王有這樣好的交通工具。佛經上記載轉輪聖王的馬比飛機還要快，但另外也有一句詩幽默地說：“穆王何事不重來”，意思是說周穆王已經死了，八匹馬也帶不走，你周穆王馬跑得那麼快，現在為何不再騎到這個世界上來看看呢？
人的生命就是如此，當時的生命結束了，你再也不會回來了。要想再回到這個世界，還要再找一個媽媽，多麻煩！所以“八駿日行三萬里，穆王何事不重來”。年輕人喜歡學詩，詩的學問很深，讀一次毫無道理，細讀、精讀後，懂了它的意思，才發覺這首詩原來那麼挖苦，那麼幽默。不但挖苦帶幽默，並且說明了生死的哲學，人死了就不會再回到這世界來了。也許他又來了，可是，我們沒有看見。
“雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道”，這是領導人的哲學，商店老闆也是一樣，每天總要有一點很短的時間，自己能夠真正冷靜下來，清淨無為，不是思考問題，思考都不思考，絕對寧靜。這短暫的靜定，引發自己智慧的靈光，才能去處理要緊的事情；國家領袖則是處理天下大事，天天這樣進步就行了。所以老子說有財富和國寶都“不如坐進此道”，不如每天坐而修養道德。當然，“坐進此道”也許是叫我們打坐，不過老子從來沒有提打坐的話，“坐”是寧靜下來，住於此道。
“古之所以貴此道者何，不曰以求得，有罪以免邪，故為天下貴。”古人為什麼對“道”看得那麼重、那麼珍貴？“不曰以求得，有罪以免邪”，為什麼不說要求得就可以得，要免罪就可以免？許多年輕同學所謂求道的，都犯這兩重錯誤，以有所求之心求清淨無為之果，這是背道而馳。如果有求就有得的，那是邪道，而道是要自己心中一無所求，清淨無為到極點，因為道就在清淨無為中。所以佛家的《金剛經》教人無所求，無所住，就是這個道理。如有所求，像做生意一樣，求財就得財，要命就得命嗎？人家不一定把命給你。尤其是道，認為財與命還是“有為法”，不是無為之道。換一句話說，道不是向外面求來的啊！是一個人自己內在本來的，道是要從自己裡頭找出來的，如想向外求就錯了。
如何消免自己的罪過
所以佛家常講“外道”，什麼叫做“外道”呢？佛家、佛教與其他宗教不同，其他宗教認為與自己不同的宗教叫做“外道”，認為你的理論與我不同，你就是“外道”、“魔道”。由佛法看來只覺得這是好笑的。佛家所說的“外道”，是指向心外去求法的就是“外道”。因為“道”就在你自己那裡。
比如基督教就講“上帝就在你的心中”，為什麼不相信自己？道無所不在啊！處處皆在，充滿在這個宇宙之間，你反而拼命去求，這不是道了，不是上帝的至道。
同樣的道理，天下的真理只有一個，到達的方法不同，如果有兩個真理的話，那就不是真理。所以，佛家說“不二法門”，真理沒有兩樣，表達的方式不同而已，你不要被騙了。民族不同，地區不同，言語、文化不同，思想方式不同，表達方式自然就不同。真理是沒有不同的，可是一般搞宗教哲學的，用不同的形態、習慣去解釋那個沒有形相的真理，那不是自己變成魔鬼了嗎？那是背道而馳。所以，“道”不可以求得，不是向外求的，個個有道，你自己悟去。
“有罪以免邪”，一般人求道都是要求菩薩保佑我，上帝保佑我，把我的罪免掉，那上帝與菩薩不就是貪污嗎？求他就免罪，不求他就降罪，做人也不可以這樣，更不要說是上帝、是菩薩了！你想想看，有罪想免，如何可以免？“反求諸己”，要你自己內心的反省，道在你那裡，你要免自己的罪，自己真懺悔，真反省，把罪惡反省懺悔乾淨。自己真正的站起來，建立自己完美的人格，建立“善人之寶”，做一個真正的善人，不是外來菩薩、上帝的力量給你免掉的。外來的力量高興給你免就免，不高興給你免就不免，那成什麼話！那就是魔的行為了。
所以老子的道理很清楚告訴我們，“古之所以貴此道者何”，“道”之所以可貴，因為它無偏私，也不稀奇；就因為不稀奇，所以可貴。“道”就在你那裡，為什麼你找不到呢？就因為在你自己那裡，所以你找不到了。等於我們眼睛在自己臉上，你能夠看到自己的眼睛嗎？你看鏡子看到的，那只不過是鏡子裡的幻影啊！不是你真實的眼睛。當然也看不到自己的鼻子！
禪宗所說開悟了，是悟到了自己鼻子原來是向下的。我們的眼睛、鼻子在自己臉上，自己看不見，我們內臟在自己的身體裡頭，你也沒有看見過，外面也看不見，裡面也看不見，人最差勁了。“道”就在你這裡，你要找到這個，外面的不是，不要以為“眼觀鼻，鼻觀心”，把鼻子看破了也不是。也不是搞轉河車、氣脈、拙火，都不是，只是在你自己那裡，是這個道理。“故為天下貴”，因此說這個“道”為天下之貴，是最崇高偉大、至高無上的，至貴而高不可攀的
來源：電子郵件
道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，尊行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公。雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何，不曰以求得，有罪以免邪，故為天下貴。(道德經)
“道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。”這是非常重要的政治道德哲學，也是個人最高的道德哲學，所以人要懂得“道”，要修“道”。至於“道”是什麼，上經已經討論過了，現在講的是“道”的作用。“道”是萬物的奧秘，大地間最高的奧秘，包容一切萬象，也是“善人之寶”，因為善人本身就有“道”，也可以說，因為有“道”當然是善人。但是不善的人，或壞人，也不能離開“道”，因為“道”是“不善人之所保”，是使壞人能得到救助的。“道”是對好人要救，對壞人更要救。要如何去救助壞人呢？就是教化他，使他變成好人。所以不是只對好人要愛要教，對不好的人，也不會棄而不顧。
“美言可以市，尊行可以加人”，說好聽的話，可以使人相信、喜愛，乃至買到別人的性命。好話是可以收買人心的，歷史上有記載，皇帝美言鼓勵幾句話，臣於一輩子就被騙走了。滿清末年，打垮了太平天國，有一個將領被慈掉太后召見，太后說：“聽說你這只手作戰受傷了，袖子捲起來我看看！”慈禧太后就摸摸他受過傷的左手。事後，這位將領用最好的黃綾將這只手包起來，認為是太后摸過的，別人不能動，以免褻讀。這就是“美言可以市，尊行可以加人”，太后的讚賞行為，把這只手都賣掉了，當然這條命也可以賣掉。
“人之不善，何棄之有”，不拋棄任何一個不善之人，也不拋棄任何一位眾生，這是講“道”的重要。“故立天子，置三公”。上古的政治制度對現在的影響仍然可以見到，比如現在的國策顧問，是國家元首的顧問，這是上古的“師道”政治。以前中央政府的皇帝又稱天子，表示是秉承上天的意旨來治理國家，而最高的官位是三公。最初只有一位，後來漸漸有兩三位，都叫做三公。國之三公，也就是國家之大老。大老管什麼呢？什麼都不管，也什麼都管，現在不管部的部長還沒有他的地位高。現代所講“不管部”，還屬於內閣，在閣員之下，也相當於行政院的政治委員。上古的三公與皇帝平起平坐，一般大臣見皇帝時都要跪下，而三公就不必跪了。
國之大老與皇帝平起平坐，談的是“內聖外王”之道，只講原理，作為皇帝內心道德的修養。比如儒家的《大學》、《中庸》是屬於內聖之學，這些學問由三公告訴皇帝，據之以做內養工夫。這是三公的制度。到了周朝中葉以後，有些變動了，秦漢以下，三公就變成有名無實了。就歷史哲學立場來看，真正的三公，是我們精神上永恆的三公，那就是孔子、釋迦牟尼、老子。這三位儒釋道的大老師，就是中華民族的三公，也是我們每一個人的三公。
古代的三公所走的路，就是這三位大師的道路，可以指出帝王的錯誤，只有三公可以直言不諱地講。所以，上古的政治制度有其特別之處，也有其絕妙之處。
老子說，雖有三公的制度，不如有“道”的重要；國家的元首，對於養生修道，都是最為看重的。
財富名位比不上坐進此道
“雖有拱璧以先駟馬”，老子說一個國家雖有財富，有稀奇古怪的珍寶，所謂價值連城的“拱璧”以及“駟馬”。古代的戰爭靠馬匹，“駟馬”是最好的良駒戰馬武器等，也是皇帝的交通工具，但仍不如“道”的重要。佛經上說，轉輪聖王有天生最好的良馬，也就是前面提到過的中國周朝的歷史故事。周穆王的千里馬日行三萬里，大家看到故宮博物院的《八駿圖》，就是八匹馬，歷代都有“八駿”。除了周穆王以外，唐太宗因為以戰功得天下，有良馬無數。所謂千里馬，是仿造歷史上的“八駿”，也是紀念為他立戰功而殉身的良馬。
唐人有詩說：“八駿日行三萬里”，以讚歎周穆王有這樣好的交通工具。佛經上記載轉輪聖王的馬比飛機還要快，但另外也有一句詩幽默地說：“穆王何事不重來”，意思是說周穆王已經死了，八匹馬也帶不走，你周穆王馬跑得那麼快，現在為何不再騎到這個世界上來看看呢？
人的生命就是如此，當時的生命結束了，你再也不會回來了。要想再回到這個世界，還要再找一個媽媽，多麻煩！所以“八駿日行三萬里，穆王何事不重來”。年輕人喜歡學詩，詩的學問很深，讀一次毫無道理，細讀、精讀後，懂了它的意思，才發覺這首詩原來那麼挖苦，那麼幽默。不但挖苦帶幽默，並且說明了生死的哲學，人死了就不會再回到這世界來了。也許他又來了，可是，我們沒有看見。
“雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道”，這是領導人的哲學，商店老闆也是一樣，每天總要有一點很短的時間，自己能夠真正冷靜下來，清淨無為，不是思考問題，思考都不思考，絕對寧靜。這短暫的靜定，引發自己智慧的靈光，才能去處理要緊的事情；國家領袖則是處理天下大事，天天這樣進步就行了。所以老子說有財富和國寶都“不如坐進此道”，不如每天坐而修養道德。當然，“坐進此道”也許是叫我們打坐，不過老子從來沒有提打坐的話，“坐”是寧靜下來，住於此道。
“古之所以貴此道者何，不曰以求得，有罪以免邪，故為天下貴。”古人為什麼對“道”看得那麼重、那麼珍貴？“不曰以求得，有罪以免邪”，為什麼不說要求得就可以得，要免罪就可以免？許多年輕同學所謂求道的，都犯這兩重錯誤，以有所求之心求清淨無為之果，這是背道而馳。如果有求就有得的，那是邪道，而道是要自己心中一無所求，清淨無為到極點，因為道就在清淨無為中。所以佛家的《金剛經》教人無所求，無所住，就是這個道理。如有所求，像做生意一樣，求財就得財，要命就得命嗎？人家不一定把命給你。尤其是道，認為財與命還是“有為法”，不是無為之道。換一句話說，道不是向外面求來的啊！是一個人自己內在本來的，道是要從自己裡頭找出來的，如想向外求就錯了。
如何消免自己的罪過
所以佛家常講“外道”，什麼叫做“外道”呢？佛家、佛教與其他宗教不同，其他宗教認為與自己不同的宗教叫做“外道”，認為你的理論與我不同，你就是“外道”、“魔道”。由佛法看來只覺得這是好笑的。佛家所說的“外道”，是指向心外去求法的就是“外道”。因為“道”就在你自己那裡。
比如基督教就講“上帝就在你的心中”，為什麼不相信自己？道無所不在啊！處處皆在，充滿在這個宇宙之間，你反而拼命去求，這不是道了，不是上帝的至道。
同樣的道理，天下的真理只有一個，到達的方法不同，如果有兩個真理的話，那就不是真理。所以，佛家說“不二法門”，真理沒有兩樣，表達的方式不同而已，你不要被騙了。民族不同，地區不同，言語、文化不同，思想方式不同，表達方式自然就不同。真理是沒有不同的，可是一般搞宗教哲學的，用不同的形態、習慣去解釋那個沒有形相的真理，那不是自己變成魔鬼了嗎？那是背道而馳。所以，“道”不可以求得，不是向外求的，個個有道，你自己悟去。
“有罪以免邪”，一般人求道都是要求菩薩保佑我，上帝保佑我，把我的罪免掉，那上帝與菩薩不就是貪污嗎？求他就免罪，不求他就降罪，做人也不可以這樣，更不要說是上帝、是菩薩了！你想想看，有罪想免，如何可以免？“反求諸己”，要你自己內心的反省，道在你那裡，你要免自己的罪，自己真懺悔，真反省，把罪惡反省懺悔乾淨。自己真正的站起來，建立自己完美的人格，建立“善人之寶”，做一個真正的善人，不是外來菩薩、上帝的力量給你免掉的。外來的力量高興給你免就免，不高興給你免就不免，那成什麼話！那就是魔的行為了。
所以老子的道理很清楚告訴我們，“古之所以貴此道者何”，“道”之所以可貴，因為它無偏私，也不稀奇；就因為不稀奇，所以可貴。“道”就在你那裡，為什麼你找不到呢？就因為在你自己那裡，所以你找不到了。等於我們眼睛在自己臉上，你能夠看到自己的眼睛嗎？你看鏡子看到的，那只不過是鏡子裡的幻影啊！不是你真實的眼睛。當然也看不到自己的鼻子！
禪宗所說開悟了，是悟到了自己鼻子原來是向下的。我們的眼睛、鼻子在自己臉上，自己看不見，我們內臟在自己的身體裡頭，你也沒有看見過，外面也看不見，裡面也看不見，人最差勁了。“道”就在你這裡，你要找到這個，外面的不是，不要以為“眼觀鼻，鼻觀心”，把鼻子看破了也不是。也不是搞轉河車、氣脈、拙火，都不是，只是在你自己那裡，是這個道理。“故為天下貴”，因此說這個“道”為天下之貴，是最崇高偉大、至高無上的，至貴而高不可攀的
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