合抱之木生於毫末；九層之台起於累土；千里之行始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。(道德經)
南懷瑾
萬丈高樓從地起
“合抱之木生於毫末”，原始森林中，有如阿里山的神木，一個人抱不了，要許多人聯手合圍才能環抱。這樣的大樹如何長大的？“生於毫末”，也是從一株秋毫小苗長起來的。初生嬰兒身上的毛，若有若無，叫做毫毛，在毛的頂巔上一點點，顯微鏡才看得見的，叫做“毫末”。樹苗剛剛生出來的，也是毫末一樣。
講到這裡，我也經常引用古人這首詩，鼓勵青年們要注意，這首詩可以背起來：
自少齊埋於小草 而今漸卻出蓬蒿
世人不識淩雲幹 直到淩雲始道高
人不要動不動想去自殺，我一點都不同情這種人，沒出息嘛！父母給你一個身體，不能做頂天立地的事情，想不開有什麼用呢？看了古人這首詩，就要懂得這個道理。這一首詩是哲學，所以中國的哲學都在詩裡，雖是寫一棵松樹，實際的意思是要我們懂得人生。山上一棵大松樹，大陸上有些古松，在空中看來像一條龍一樣。這棵松樹在小的時候，“自少齊埋於小草”，如老子說的“合抱之木生於毫末”，它與一般草一樣，種在那裡。它緩緩慢慢地長出來了，漸漸出蓬蒿，頂天立地，像阿里山那棵神木一樣，許多人對它還要燒香頂禮膜拜呢！
可是，當這棵樹小的時候，看它很平凡。“直到淩雲始道高”。一般人只是看成果，不曉得看前因；等到樹木長到天一樣高，仰頭來看，頭上的帽子都因仰頭掉下來，這時才說：哦！好高啊！絕不會在幼小的時候看出它的高，這就是人生。所以，青年同學們要注意，人貴自立，要自己站起來，不要剛剛出頭，就想要別人讚美你高，那是高不起來的；等自己真的長高了，別人自然會說，好高啊！
這說明了人生的道理，也是解釋“合抱之木生於毫末”的道理。另外一首詩，我也經常引用，要青年同學們注意：
雨後山中蔓草榮 沿溪漫谷可憐生
尋常豈藉栽培力 自得天機自長成
這些都要背熟，自己遇到困難的時候，高歌一曲，困難所產生的苦悶就化解了，也得到無比的鼓勵；這和祈禱上帝或跪在菩薩前面一樣的好。一陣大雨過後，到山中一看，沿著山谷流水邊，蔓草已經長出來了。這些草也不靠人澆肥料，無人幫忙，是靠它自己的生命力，滿山滿谷在生長，那是自得天機，自然得到天地生命的力量，自我站起來的。一個人的成功，也須具備這樣大的勇氣。
這兩首詩，我從小幾歲背到現在。有時候，自己碰到真正困難的事情，念佛、禱告上帝仍無法定下來的時候，“尋常豈藉栽培力，自得天機自長成”，要有這個勇氣，要有這個魄力，這才真是懂得中國文化的精神。人不必希望別人的恭維，要自己站起來；能站起來，自然有人仰頭看，叫好拍掌的都來了。可是到那時候，千萬不要受到掌聲的影響，試看那大樹旁有人又唱歌，又跳舞，又燒香膜拜，大樹也是置之不理啊！
“九層之台起於累土”，所謂“九層”，中國文化古代就是抬高樓。九層並不代表“九”，代表的是數的極點，從一開始，最後的數字是九；到十又是另外一位數的一，所以數的最高是九。《易經》的數理哲學，最初是“零”，零代表了沒有數，也代表了無數、不可知之數、無比、無量，所以零代表的是“空”，也代表了萬有充滿其中。而數的極點就是“九”，“九層之台起於累土”，最高的建築也是從地上開始建造的；“千里之行始於足下”，走一千里，也是從腳下第一步開始的。
智慧 從勢 待時
下面的二句很妙，“為者敗之，執者失之”，一個人太懂得有所作為，反而會失敗。為什麼呢？孟子也講過“揠苗助長”的故事，說宋國有一個人種田，種下以後，天天去看，感覺不到禾苗在長，心裡很急，乾脆幫忙把禾苗拔高一點。被他這樣一拔，結果稻子都死掉了，這是說有所作為反而失敗的道理。必須要慢慢地等待，成功不是偶然的，有時要分秒必爭，有時則是分秒不可爭。必爭者是我們人自己分秒都要努力；不可爭者，因為時光是有隧道的，要分秒都到了才可以。不要早晨起來就希望天黑，這是不可能的，太陽的躔度是一點一滴慢慢來的。
我經常以自己的經驗以及年輕時的感受，替青年們著想，所以勸青年人見事慢慢來，大概要等十年以後再看如何。當我二十歲左右的時候，有人告訴我：你這樣子大概三十歲或許會有成功的希望。聽了這話很灰心，好洩氣，以為還要十年的時間，哪能等那麼久！誰知道一回頭，現在都已過了幾十年了，這是沒有辦法的事，只有自己去體會，急是急不來的。孟子也說過：“雖有智慧不如乘勢，雖有鎡基不如待時。”時空兩個因素是無法忽略的，儘管急切，卻一點辦法也沒有。如果忽略時間與空間的因素，非要立刻做到某種程度不可，結果只有“失之”了。這是因為有為而失敗，不是“為無為”，所以是“執者失之”。
但是，你不要受騙，不要固執這個原則，因為，天下事不斷在變，時空也不斷在變，天地萬物一切人與事都是隨時在變，隨地在變，沒有不變的。有時講錯了話不禁臉紅，轉念一想沒有關係啊！就不臉紅了；再過片刻，自己還越想越有道理，還有支持自己的理由呢！所以時空隨時在變，若執著呆定不變當做法則，就錯了。
“執者失之”，抓得太緊也是錯的，“是以聖人無為故無敗，無執故無失”。這是告訴我們人生大哲學，也是做人做事的一個大原則。他說我們上古聖人有道之士，懂得了這個原則，“是以聖人無為故無敗”，所以聖人是處“無為”之道。什麼是無為之道？就是“為無為”。千萬把握這個重點，否則很容易誤認“無為”等於什麼都不管。我們這一代，很多講哲學的人，解釋老子“無為”就是萬事不管，這種解釋影響了這一代青年，使他們走上錯誤之途，那是可歎的事。聖人因為懂得無為之理，不積極求有所為，所以他不敗。
“無執故無失”，因為知道宇宙萬事萬物隨時都在變化，所以聖人不固執成見，而是隨時應變、通變。人事更是隨時都在變，每一刹那都在變易之中，最重要的是知道應變；應變還不行，要通變，配合變去變，這就是“為無為”。聖人因為能“無執”，能應變、通變，不執著，所以，他不會失敗。
來源：電子郵件
南懷瑾
萬丈高樓從地起
“合抱之木生於毫末”，原始森林中，有如阿里山的神木，一個人抱不了，要許多人聯手合圍才能環抱。這樣的大樹如何長大的？“生於毫末”，也是從一株秋毫小苗長起來的。初生嬰兒身上的毛，若有若無，叫做毫毛，在毛的頂巔上一點點，顯微鏡才看得見的，叫做“毫末”。樹苗剛剛生出來的，也是毫末一樣。
講到這裡，我也經常引用古人這首詩，鼓勵青年們要注意，這首詩可以背起來：
自少齊埋於小草 而今漸卻出蓬蒿
世人不識淩雲幹 直到淩雲始道高
人不要動不動想去自殺，我一點都不同情這種人，沒出息嘛！父母給你一個身體，不能做頂天立地的事情，想不開有什麼用呢？看了古人這首詩，就要懂得這個道理。這一首詩是哲學，所以中國的哲學都在詩裡，雖是寫一棵松樹，實際的意思是要我們懂得人生。山上一棵大松樹，大陸上有些古松，在空中看來像一條龍一樣。這棵松樹在小的時候，“自少齊埋於小草”，如老子說的“合抱之木生於毫末”，它與一般草一樣，種在那裡。它緩緩慢慢地長出來了，漸漸出蓬蒿，頂天立地，像阿里山那棵神木一樣，許多人對它還要燒香頂禮膜拜呢！
可是，當這棵樹小的時候，看它很平凡。“直到淩雲始道高”。一般人只是看成果，不曉得看前因；等到樹木長到天一樣高，仰頭來看，頭上的帽子都因仰頭掉下來，這時才說：哦！好高啊！絕不會在幼小的時候看出它的高，這就是人生。所以，青年同學們要注意，人貴自立，要自己站起來，不要剛剛出頭，就想要別人讚美你高，那是高不起來的；等自己真的長高了，別人自然會說，好高啊！
這說明了人生的道理，也是解釋“合抱之木生於毫末”的道理。另外一首詩，我也經常引用，要青年同學們注意：
雨後山中蔓草榮 沿溪漫谷可憐生
尋常豈藉栽培力 自得天機自長成
這些都要背熟，自己遇到困難的時候，高歌一曲，困難所產生的苦悶就化解了，也得到無比的鼓勵；這和祈禱上帝或跪在菩薩前面一樣的好。一陣大雨過後，到山中一看，沿著山谷流水邊，蔓草已經長出來了。這些草也不靠人澆肥料，無人幫忙，是靠它自己的生命力，滿山滿谷在生長，那是自得天機，自然得到天地生命的力量，自我站起來的。一個人的成功，也須具備這樣大的勇氣。
這兩首詩，我從小幾歲背到現在。有時候，自己碰到真正困難的事情，念佛、禱告上帝仍無法定下來的時候，“尋常豈藉栽培力，自得天機自長成”，要有這個勇氣，要有這個魄力，這才真是懂得中國文化的精神。人不必希望別人的恭維，要自己站起來；能站起來，自然有人仰頭看，叫好拍掌的都來了。可是到那時候，千萬不要受到掌聲的影響，試看那大樹旁有人又唱歌，又跳舞，又燒香膜拜，大樹也是置之不理啊！
“九層之台起於累土”，所謂“九層”，中國文化古代就是抬高樓。九層並不代表“九”，代表的是數的極點，從一開始，最後的數字是九；到十又是另外一位數的一，所以數的最高是九。《易經》的數理哲學，最初是“零”，零代表了沒有數，也代表了無數、不可知之數、無比、無量，所以零代表的是“空”，也代表了萬有充滿其中。而數的極點就是“九”，“九層之台起於累土”，最高的建築也是從地上開始建造的；“千里之行始於足下”，走一千里，也是從腳下第一步開始的。
智慧 從勢 待時
下面的二句很妙，“為者敗之，執者失之”，一個人太懂得有所作為，反而會失敗。為什麼呢？孟子也講過“揠苗助長”的故事，說宋國有一個人種田，種下以後，天天去看，感覺不到禾苗在長，心裡很急，乾脆幫忙把禾苗拔高一點。被他這樣一拔，結果稻子都死掉了，這是說有所作為反而失敗的道理。必須要慢慢地等待，成功不是偶然的，有時要分秒必爭，有時則是分秒不可爭。必爭者是我們人自己分秒都要努力；不可爭者，因為時光是有隧道的，要分秒都到了才可以。不要早晨起來就希望天黑，這是不可能的，太陽的躔度是一點一滴慢慢來的。
我經常以自己的經驗以及年輕時的感受，替青年們著想，所以勸青年人見事慢慢來，大概要等十年以後再看如何。當我二十歲左右的時候，有人告訴我：你這樣子大概三十歲或許會有成功的希望。聽了這話很灰心，好洩氣，以為還要十年的時間，哪能等那麼久！誰知道一回頭，現在都已過了幾十年了，這是沒有辦法的事，只有自己去體會，急是急不來的。孟子也說過：“雖有智慧不如乘勢，雖有鎡基不如待時。”時空兩個因素是無法忽略的，儘管急切，卻一點辦法也沒有。如果忽略時間與空間的因素，非要立刻做到某種程度不可，結果只有“失之”了。這是因為有為而失敗，不是“為無為”，所以是“執者失之”。
但是，你不要受騙，不要固執這個原則，因為，天下事不斷在變，時空也不斷在變，天地萬物一切人與事都是隨時在變，隨地在變，沒有不變的。有時講錯了話不禁臉紅，轉念一想沒有關係啊！就不臉紅了；再過片刻，自己還越想越有道理，還有支持自己的理由呢！所以時空隨時在變，若執著呆定不變當做法則，就錯了。
“執者失之”，抓得太緊也是錯的，“是以聖人無為故無敗，無執故無失”。這是告訴我們人生大哲學，也是做人做事的一個大原則。他說我們上古聖人有道之士，懂得了這個原則，“是以聖人無為故無敗”，所以聖人是處“無為”之道。什麼是無為之道？就是“為無為”。千萬把握這個重點，否則很容易誤認“無為”等於什麼都不管。我們這一代，很多講哲學的人，解釋老子“無為”就是萬事不管，這種解釋影響了這一代青年，使他們走上錯誤之途，那是可歎的事。聖人因為懂得無為之理，不積極求有所為，所以他不敗。
“無執故無失”，因為知道宇宙萬事萬物隨時都在變化，所以聖人不固執成見，而是隨時應變、通變。人事更是隨時都在變，每一刹那都在變易之中，最重要的是知道應變；應變還不行，要通變，配合變去變，這就是“為無為”。聖人因為能“無執”，能應變、通變，不執著，所以，他不會失敗。
來源：電子郵件
