南懷瑾
知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。 (道德經)
強不知為知 毛病真大
“知不知。上，不知知。病。”真正高明之土，什麼都知道，一切都非常瞭解。但是，他雖真聰明卻裝糊塗，雖然一切知道了，外表顯露出來的是不知，這是第一等人。可是其他的人，自己根本不知，卻處處冒充什麼都懂，這就是“不知知”，這是人生的大病。老子這兩句話，指出人類千萬年來的通病。依我們讀書做人幾十年的感受，老子這句話極有深意。世界上“不知知”的人太多了，都是強不知以為知。明明不清楚，反而冒充非常瞭解，這是人們大病之所在。所以，學問真正到家，極端透徹的，他反而是無知，所以“知不知上，不知知病”。
在文字的組合形態上，後世的文字寫法就不同，這是秦漢以上的文字。那個時候，寫文章不像現在用筆寫，都是用刀刻在竹簡或石頭上，所以文中的介詞盡可能部省掉了。如果現在來寫古文的話，應該是“知而不知是為上也，不知而知是為病也”。如果現在用白話文寫的話，想寫得清楚，要二十多個字，那豈不是又變成不知了嗎！有時候越簡化反而越容易懂。
除了說明知識以外，老子始終離不開修道的話。為什麼現在大家學打坐修道都沒有進步呢？因為你知道得太多了，又是禪宗，又是密宗，又練氣功，又搞觀想，但是任何道理都沒有清楚透徹。大家都是不知而妄求知，這裡任脈通了，那裡督脈通了，結果都是病象而已。所以“不知知，病”，就是強不知以為知。
真正的“道”，萬緣放下、一念不生就到家了，非常簡單。可是，現在也有許多的人都有打坐的經驗，明知道要萬緣放下、一念皆空，可是坐起來就是放不下，空不了。什麼東西空不了呢？就是這一“知”空不了，思想觀念在腦子裡轉個不停；分明教你放下，你卻什麼都放不下，所以就難在這一“知”
以禪宗香岩禪師的公案來講，他打坐參禪學佛二三十年，仍未悟道，他想自己沒希望了，決心不再搞這個玩意，但也沒有還俗，只是不再去用功參禪了。他改弦易轍去種田，想把身體練好，這樣過一輩子算了。他本來參禪盤腿很用心思，後來這一改變，什麼都放下不去管了。有一天挖地，挖出一塊瓦片，他撿起來隨便一丟，瓦片剛巧碰到一根竹子，啪地一聲，他悟道了。因此做一首謁子：
一擊忘所知 更不假修持
動容揚古路 不墮悄然機
處處無蹤跡 聲色外威儀
諸方學道者 咸言上上機
真正的“道”，用不著做工夫，諸方見道的人都說這就是上上機。自此以後，許多人學他，拿竹子來格物致知，打瓦片，打了幾十年也悟不了。所以，借用他人的什麼方法是沒有用的。這是講“知”，當你到達了不知之境，天地人我皆空的時候，自然就成道了。這是一個由形而下的知識，到達形而上“無知而知”的道理。
裝聾作啞 自在無爭
再其次，做人的方法也是這樣。比如我們都曉得唐朝代宗皇帝告訴郭子儀的話：“不癡不聾，不作阿姑阿翁。”做長輩的，有時候分明知道，但知而不知，裝作沒有看見。如果太精明了，水太清則無魚，人太清則無福。可是，在我也是只會說而做不到，所以，一輩子也沒有福，看不見的也看見了，聽不到的也聽到了，始終想學“知不知”，而偏偏都知，真的很麻煩。“知不知”也是人生的厚道處，尤其是做長輩的，或者做校長的，或工廠老闆的，有時候要學到“知不知”。人就是人，有時犯一點小錯誤，你要偶然裝作看不見，下一次他就不會錯了。“知不知”是真聰明、假糊塗。
“夫唯病病，是以不病”，這兩個“病”字，第一個是動詞，第二個就是名詞。老子說聖人懂了這個道理以後，討厭生這個病，所以他不求知，因而沒有病。“聖人不病，以其病病，是以不病”，聖人因為懂了這個道理，他就不犯這個錯誤，所以永遠不病。換句話說，一切凡夫普通人，都在病中。這個毛病在哪裡呢？就在知道得太多。西方哲學有一句名言：“知識越多痛苦越大，學問越好煩惱越深。”
我們看到許多學問非常好的人，既不做官又不出世，只坐在那裡憂國憂民憂世間，這豈不是“病病”嗎？像清朝名士袁枚引用宋人的詩：“羨他村落無塩女，不寵無爭過一生。”一位飽學之士，反而羡慕粗陋的鄉下老太婆，一輩子過著平凡的生活，既安靜也沒有得寵或光榮，但是，也沒有受過打擊啊！“不寵無爭”過了一生，真有福氣。袁枚，因為他得過寵也受過驚，所以才看到別人的平凡是福氣。真正鄉下的老太太們，恐怕還很願意到都市得得寵吧！所以，人沒有吃過苦頭，不曉得平凡是幸福；吃了苦頭以後，才曉得平凡就是幸福。
又如陸放翁轟轟烈烈的一生，後世直至滿清末年，都捧他為愛國詩人，成為他新的封號。但是陸放翁有一句名詩——“十年煙籠廢春耕”，因為他是南宋時代的人，知識多了，對國家的愛心也就太大了，所以感慨自己當時為什麼要讀書，最好沒有讀書只是種田，天下國家萬事不懂，也就少痛苦少煩惱了。這是講形而下知識與痛苦煩惱的關係。
來源：電子郵件
知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。 (道德經)
強不知為知 毛病真大
“知不知。上，不知知。病。”真正高明之土，什麼都知道，一切都非常瞭解。但是，他雖真聰明卻裝糊塗，雖然一切知道了，外表顯露出來的是不知，這是第一等人。可是其他的人，自己根本不知，卻處處冒充什麼都懂，這就是“不知知”，這是人生的大病。老子這兩句話，指出人類千萬年來的通病。依我們讀書做人幾十年的感受，老子這句話極有深意。世界上“不知知”的人太多了，都是強不知以為知。明明不清楚，反而冒充非常瞭解，這是人們大病之所在。所以，學問真正到家，極端透徹的，他反而是無知，所以“知不知上，不知知病”。
在文字的組合形態上，後世的文字寫法就不同，這是秦漢以上的文字。那個時候，寫文章不像現在用筆寫，都是用刀刻在竹簡或石頭上，所以文中的介詞盡可能部省掉了。如果現在來寫古文的話，應該是“知而不知是為上也，不知而知是為病也”。如果現在用白話文寫的話，想寫得清楚，要二十多個字，那豈不是又變成不知了嗎！有時候越簡化反而越容易懂。
除了說明知識以外，老子始終離不開修道的話。為什麼現在大家學打坐修道都沒有進步呢？因為你知道得太多了，又是禪宗，又是密宗，又練氣功，又搞觀想，但是任何道理都沒有清楚透徹。大家都是不知而妄求知，這裡任脈通了，那裡督脈通了，結果都是病象而已。所以“不知知，病”，就是強不知以為知。
真正的“道”，萬緣放下、一念不生就到家了，非常簡單。可是，現在也有許多的人都有打坐的經驗，明知道要萬緣放下、一念皆空，可是坐起來就是放不下，空不了。什麼東西空不了呢？就是這一“知”空不了，思想觀念在腦子裡轉個不停；分明教你放下，你卻什麼都放不下，所以就難在這一“知”
以禪宗香岩禪師的公案來講，他打坐參禪學佛二三十年，仍未悟道，他想自己沒希望了，決心不再搞這個玩意，但也沒有還俗，只是不再去用功參禪了。他改弦易轍去種田，想把身體練好，這樣過一輩子算了。他本來參禪盤腿很用心思，後來這一改變，什麼都放下不去管了。有一天挖地，挖出一塊瓦片，他撿起來隨便一丟，瓦片剛巧碰到一根竹子，啪地一聲，他悟道了。因此做一首謁子：
一擊忘所知 更不假修持
動容揚古路 不墮悄然機
處處無蹤跡 聲色外威儀
諸方學道者 咸言上上機
真正的“道”，用不著做工夫，諸方見道的人都說這就是上上機。自此以後，許多人學他，拿竹子來格物致知，打瓦片，打了幾十年也悟不了。所以，借用他人的什麼方法是沒有用的。這是講“知”，當你到達了不知之境，天地人我皆空的時候，自然就成道了。這是一個由形而下的知識，到達形而上“無知而知”的道理。
裝聾作啞 自在無爭
再其次，做人的方法也是這樣。比如我們都曉得唐朝代宗皇帝告訴郭子儀的話：“不癡不聾，不作阿姑阿翁。”做長輩的，有時候分明知道，但知而不知，裝作沒有看見。如果太精明了，水太清則無魚，人太清則無福。可是，在我也是只會說而做不到，所以，一輩子也沒有福，看不見的也看見了，聽不到的也聽到了，始終想學“知不知”，而偏偏都知，真的很麻煩。“知不知”也是人生的厚道處，尤其是做長輩的，或者做校長的，或工廠老闆的，有時候要學到“知不知”。人就是人，有時犯一點小錯誤，你要偶然裝作看不見，下一次他就不會錯了。“知不知”是真聰明、假糊塗。
“夫唯病病，是以不病”，這兩個“病”字，第一個是動詞，第二個就是名詞。老子說聖人懂了這個道理以後，討厭生這個病，所以他不求知，因而沒有病。“聖人不病，以其病病，是以不病”，聖人因為懂了這個道理，他就不犯這個錯誤，所以永遠不病。換句話說，一切凡夫普通人，都在病中。這個毛病在哪裡呢？就在知道得太多。西方哲學有一句名言：“知識越多痛苦越大，學問越好煩惱越深。”
我們看到許多學問非常好的人，既不做官又不出世，只坐在那裡憂國憂民憂世間，這豈不是“病病”嗎？像清朝名士袁枚引用宋人的詩：“羨他村落無塩女，不寵無爭過一生。”一位飽學之士，反而羡慕粗陋的鄉下老太婆，一輩子過著平凡的生活，既安靜也沒有得寵或光榮，但是，也沒有受過打擊啊！“不寵無爭”過了一生，真有福氣。袁枚，因為他得過寵也受過驚，所以才看到別人的平凡是福氣。真正鄉下的老太太們，恐怕還很願意到都市得得寵吧！所以，人沒有吃過苦頭，不曉得平凡是幸福；吃了苦頭以後，才曉得平凡就是幸福。
又如陸放翁轟轟烈烈的一生，後世直至滿清末年，都捧他為愛國詩人，成為他新的封號。但是陸放翁有一句名詩——“十年煙籠廢春耕”，因為他是南宋時代的人，知識多了，對國家的愛心也就太大了，所以感慨自己當時為什麼要讀書，最好沒有讀書只是種田，天下國家萬事不懂，也就少痛苦少煩惱了。這是講形而下知識與痛苦煩惱的關係。
來源：電子郵件
