南懷瑾
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。 是以聖人披褐而懷玉。(道德經)
平凡的老子，難懂的老子
“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。”老子他自己說，我上面所講的理論平凡得很，非常容易懂，也容易做到；可是事實上，天下沒有人知道，看了也不懂，也做不到。這幾句話等於是先知的預言，老子只寫了五千言，而我們已經研究了幾千年。古今中外，尤其現在這個時代，討論研究老子文章的五花八門，究竟哪一個人說的合于老子的本意呢？誰也不知道！
例如，我們在這裡研究的老子《道德經》，與多數學者們一樣，大半是借題發揮的；是不是老子的本意呢？那就在乎各人自己的修養，自己的智慧，以及自己的造詣與看法了。所以，老子說他的話本來很容易懂，可是天下沒有人懂，後世有那麼多研究老子的書，這一句話對研究老子的人真是一個很大的幽默。而且老子自己只寫了五千字，我們後世到現在為止，關於這五千字的討論著作，幾千萬字都有了，那也是很滑稽的一樁事。
這在哲學的理論上，使我們得到一個概念，就是天下的事物最平凡最平淡的，就是最高深的。真正的智慧是非常的平實，因為古今中外的人類都有一個通病，都把平凡看成簡單，都以一種好奇的心理自己欺騙自己，認為平凡之中必有了不起的高深東西，以致越走越鑽到牛角尖裡去了。
我們千萬要記住，什麼是偉大？什麼是高深？最平凡的就是最偉大，最平實的就是最高深，而人生最初的就是最後的。無論多麼高的宗教哲學，任何一種思想，最高處就是平淡。所以，我們只要在平淡方面留意，就可以知道最高的真理。老子不過是用一種不同的方法講出來，所表達的形態較為不同罷了。他只說我的話很容易懂得，也很容易做到，可是天下人反而不知道，也做不到。這不但代表了老子自己的學術思想，也是給古今中外的高明思想做了一個總結論。
老子與佛教的因明
“言有宗，事有君”，這兩句話老子先提出來，可是與漢末佛教傳來翻譯的經典大有關係。因為佛教注重因明，就是現在所謂的邏輯。西方的邏輯，本來是從印度因明思想而產生的，共有三支：第一是“宗”，就是講話有前提有宗旨；第二是“因”，就是申述理由；第三是“喻”，是用比喻說明使人瞭解。
在表達或思考一件事情時，先要掌握中心——“宗”，然後引申檢討相關的理論—－“因”。比如有同學說，老師我有事找你，這句話不是宗旨，他說我要研究老子《道德經》，這才是一個宗旨。為什麼要研究老子？如何研究老子？這是你今天要表達的，這個是“因”。但是，常常是“宗”、“因”都明白了，可是仍舊不太清楚，因為世間的語言不足以表達。不但中文如此，世界上各種語言文字，有時都不足以充分表達一件事物。所以，我們常常感覺，人與人之間很多的誤會，就是因為言語文字的缺陷而產生的。
一個人講話的時候，聲音還不夠表達意思，還要加上眼神，還要指手畫腳，甚至於還要大聲吼。如果這樣仍不能使人明瞭所表達的意思，於是高明的人，像莊子、老子，以及各宗教的教主，釋迦牟尼佛、耶穌等，都會再講些比喻，因為用比喻表達更容易使對方瞭解。例如說，你這個人蹦蹦跳跳像一隻猴子，那就很容易被人懂得，這就是一個比喻，“宗”、“因”都清楚了。光講道理“宗”和“因”，沒有加上“喻”，不太容易使人清楚所說的道理。
所以世界上善於說比喻的書，就是宗教的經典；佛經也好，道家的經典也好，基督教新舊約全書也好，都屬於善於比喻的。而且透過一個故事比喻，使人瞭解後，罵了人也不得罪人。可是因為這麼一罵，連聽的人也罵進去了，聽者粲然一笑，就瞭解這個道理了，這就是因明的方法。當時，佛學傳入中國，翻譯因明的時候，第一個提出“宗”的翻譯，就是借用老子這一句話——“言有宗”。
“事有君”，任何一件事情都有一個君，就是主要的中心，有人做了很多事，但自己究竟為什麼做這些事，連他自己都莫名其妙；因為他“事無君”，自己的思想沒有主宰，只跟著情緒在跑。所以，老子告訴我們“言有宗，事有君”，思想要有宗旨，做事要有中心重點。
老子根據上面這幾句話，做一個結論說，我的話是非常平凡，也容易懂，也容易做到，可是天下人反而不懂，反而做不到。這是當時古文寫作的方法，也許是當時春秋時代的古文。“言有宗，事有君”是當時的文字，不用聯係詞與介詞。老子是說，大家看了我的東西不懂，他就是不明白，其實我每一句話，每一件事情，每一個理論，都包括了“宗”、“因”、“喻”的道理。
無知的智慧是什麼
下面又轉了，說真正的智慧是什麼。“夫唯無知，是以不我知”，這句話有兩方面的解釋，一方面照它本身的文義來說，老子是在罵人，因為人太無知了，太沒有智慧了，所以不容易懂我的話，不容易瞭解我的意思，這也可以說是老子的一句牢騷。
另一方面，這一句話有獨立的意思，是說真正的智慧是“無知”；智慧到了極點，知道無知之體，智慧之體，這才是真智慧。有一本佛學的名著《肇論》，作者僧肇，是南北朝時期鳩摩羅什的弟子之一。另一位道生法師亦受鳩摩羅什法師的影響，就是那位“生公說法，頑石點頭”的生公。僧肇法師年輕時跟隨鳩摩羅什做翻譯工作，後來寫了幾篇大文章，其中一篇就是《般若無知論》，被譽為佛學最高的研究。這不是工夫，而是真智慧，走上大徹大悟而成佛的真智慧，梵文就是“般若”。真正的般若智慧的體是“無知”。
當時這篇文章震動了學術界，一般認為人人都要求智慧的成就，如果真智慧是“無知”的話，我們在追求“道”之體時，又須以智慧求到“知而不知”，才能夠證道。這其中的道理實在太深了，這是般苦智慧“無知”的道理。這一篇文章是用老莊的筆調手法寫佛學高深的道理，文字美，哲學理論深。
另有一篇《物不遷論》，在一千多年之前就說到現在物理科學所講“質能”的變化。一切東西沒有變動過，時空也沒有變動過，一切的一切都沒有變動過；就是我們現在坐車從臺北到高雄，在《物不遷論》的理論來說，我們沒有動過，你還在本位。因為《物不遷論》——宇宙時空固定一個形態，都在週期性地轉，雖然我們坐車到了高雄，但是，地球還在轉，轉來轉去始終在空間的本位上。所以，僧肇當時的四篇名論非常震動各界。僧肇除了佛學以外，也受老莊的影響極大，原因就是老子所說的“夫唯無知，是以不我知”。如果依文字本身而言，這篇的意思是幽默人的，是諷刺人的。
“知我者希，則我者貴”，真正懂我的少，瞭解我太多就太貴重了。因為你不瞭解我，所以我才了不起。說一句笑話，老子這個時候，以普通的眼光來看，似乎有一種阿Q精神，挨了打，心裡說，兒子打老子，沒關係。事實上，這兩句話代表了中國文化另一面的精神，這也就是他在本章的一個結論，“是以聖人被褐懷玉”。他說真正得道的大聖人，外面穿的衣服破爛，內在是無價之寶的玉石；換句話說，你不瞭解我沒有關係，我自己有道，貴不可言。後來“被褐懷玉”這一句話影響很大，廣泛被人引用。
老子《參同契》隱士
漢代以後的道家與道教，甚至於隱士之類，都受這句話的影響。道家一部名著，魏伯陽的《參同契》，在中國文化上被稱為千古丹經鼻祖。書中說到自己如何做工夫修道，修煉長生不死，以能成為超凡入聖的神仙。這是修道人必讀的一本書，修道的原理與方法都在裡面，不過很難讀懂。這部書之所以名為《參同契》，是因為修道做工夫的方法都是參合《老子》、《莊於》、《易經》這三本書的原理原則。後來道家稱魏伯陽為真人，道教稱他為火龍真人。
魏伯陽所著的《參同契》就引用了老子“被褐懷玉”這句話。另外書中有“外示狂夫”這句話，說一個真有道的人必須知道隱蔽自己，不表現自己有道，外表並不一定衣衫襤褸，也許外形瘋瘋癲癲，看不出究竟是個什麼樣的人。雖然外面顯示是狂人，被世上的人看不起，可是，真有道的人倒是希望你看不起，這就是中國文化的另一面。
我經常說，中國文化左右了幾千年的歷史，而真正影響幾千年歷史思想與實際的是道家的文化。天下太平的時候，都是外用儒家的學問；到撥亂反正的時代，都是道家的人物出來。出來的這些道家人物屬於哪一類呢？是中國文化從上古都有的一種特殊人物，就是隱士們。隱士是後世的通稱，漢代稱為“高士”，宋朝叫做“處士”，清朝也叫“處士”，這些隱士們本來是永遠不出山的。
所謂隱士，第一都是學問特別好的有道之士，認為人的生命不是究竟，否定世間的一切。第二，沒有個人的欲望希求。第三，在某一個時代，他等於西方政治上“不同意票”的一派，始終保留自己的一票不投，也就是對現實不同意。這些人學問好、道德好，可是都跑去當隱土，永遠不出來。所以莊子說，這些人“天子不能臣，諸侯不能友”。連皇帝要請他出來做臣子他都不肯，各國的諸侯想與他做朋友也做不到。而這一類的人，卻深深影響一個時代的思想。
例如漢代，我們在歷史上所看到的商山四皓，雖然沒有做到真正道家的“被褐懷玉”，但影響了漢代早期整個的政治決策。又像東漢時的嚴子陵等也是一樣。其實歷代都有很多這樣的人，他們外表上都做到了老子這一句話“被褐懷玉”，甚至於我們民間流行的濟公活佛也是如此。濟癲和尚當時被許多廟子趕出來，衣褲鞋子都穿不上，最後沒有辦法，只好去吃肉包子喝酒去了。他也是“被褐懷玉”，“外示狂夫”。所以，在表面上，儒家與道家影響了中國文化，但隱士思想的影響更為嚴重，因為他們的學問都是帝王師的修養。
最近有一位博士班的同學聽我講課以後，拼命搜羅資料，要寫一篇隱士思想與中國歷代政治關係的論文。我說，希望你三年寫成，這個問題是老問題，太不簡單了，可是一般人從未注意，還認為是最新的觀念。
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。 是以聖人披褐而懷玉。(道德經)
平凡的老子，難懂的老子
“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。”老子他自己說，我上面所講的理論平凡得很，非常容易懂，也容易做到；可是事實上，天下沒有人知道，看了也不懂，也做不到。這幾句話等於是先知的預言，老子只寫了五千言，而我們已經研究了幾千年。古今中外，尤其現在這個時代，討論研究老子文章的五花八門，究竟哪一個人說的合于老子的本意呢？誰也不知道！
例如，我們在這裡研究的老子《道德經》，與多數學者們一樣，大半是借題發揮的；是不是老子的本意呢？那就在乎各人自己的修養，自己的智慧，以及自己的造詣與看法了。所以，老子說他的話本來很容易懂，可是天下沒有人懂，後世有那麼多研究老子的書，這一句話對研究老子的人真是一個很大的幽默。而且老子自己只寫了五千字，我們後世到現在為止，關於這五千字的討論著作，幾千萬字都有了，那也是很滑稽的一樁事。
這在哲學的理論上，使我們得到一個概念，就是天下的事物最平凡最平淡的，就是最高深的。真正的智慧是非常的平實，因為古今中外的人類都有一個通病，都把平凡看成簡單，都以一種好奇的心理自己欺騙自己，認為平凡之中必有了不起的高深東西，以致越走越鑽到牛角尖裡去了。
我們千萬要記住，什麼是偉大？什麼是高深？最平凡的就是最偉大，最平實的就是最高深，而人生最初的就是最後的。無論多麼高的宗教哲學，任何一種思想，最高處就是平淡。所以，我們只要在平淡方面留意，就可以知道最高的真理。老子不過是用一種不同的方法講出來，所表達的形態較為不同罷了。他只說我的話很容易懂得，也很容易做到，可是天下人反而不知道，也做不到。這不但代表了老子自己的學術思想，也是給古今中外的高明思想做了一個總結論。
老子與佛教的因明
“言有宗，事有君”，這兩句話老子先提出來，可是與漢末佛教傳來翻譯的經典大有關係。因為佛教注重因明，就是現在所謂的邏輯。西方的邏輯，本來是從印度因明思想而產生的，共有三支：第一是“宗”，就是講話有前提有宗旨；第二是“因”，就是申述理由；第三是“喻”，是用比喻說明使人瞭解。
在表達或思考一件事情時，先要掌握中心——“宗”，然後引申檢討相關的理論—－“因”。比如有同學說，老師我有事找你，這句話不是宗旨，他說我要研究老子《道德經》，這才是一個宗旨。為什麼要研究老子？如何研究老子？這是你今天要表達的，這個是“因”。但是，常常是“宗”、“因”都明白了，可是仍舊不太清楚，因為世間的語言不足以表達。不但中文如此，世界上各種語言文字，有時都不足以充分表達一件事物。所以，我們常常感覺，人與人之間很多的誤會，就是因為言語文字的缺陷而產生的。
一個人講話的時候，聲音還不夠表達意思，還要加上眼神，還要指手畫腳，甚至於還要大聲吼。如果這樣仍不能使人明瞭所表達的意思，於是高明的人，像莊子、老子，以及各宗教的教主，釋迦牟尼佛、耶穌等，都會再講些比喻，因為用比喻表達更容易使對方瞭解。例如說，你這個人蹦蹦跳跳像一隻猴子，那就很容易被人懂得，這就是一個比喻，“宗”、“因”都清楚了。光講道理“宗”和“因”，沒有加上“喻”，不太容易使人清楚所說的道理。
所以世界上善於說比喻的書，就是宗教的經典；佛經也好，道家的經典也好，基督教新舊約全書也好，都屬於善於比喻的。而且透過一個故事比喻，使人瞭解後，罵了人也不得罪人。可是因為這麼一罵，連聽的人也罵進去了，聽者粲然一笑，就瞭解這個道理了，這就是因明的方法。當時，佛學傳入中國，翻譯因明的時候，第一個提出“宗”的翻譯，就是借用老子這一句話——“言有宗”。
“事有君”，任何一件事情都有一個君，就是主要的中心，有人做了很多事，但自己究竟為什麼做這些事，連他自己都莫名其妙；因為他“事無君”，自己的思想沒有主宰，只跟著情緒在跑。所以，老子告訴我們“言有宗，事有君”，思想要有宗旨，做事要有中心重點。
老子根據上面這幾句話，做一個結論說，我的話是非常平凡，也容易懂，也容易做到，可是天下人反而不懂，反而做不到。這是當時古文寫作的方法，也許是當時春秋時代的古文。“言有宗，事有君”是當時的文字，不用聯係詞與介詞。老子是說，大家看了我的東西不懂，他就是不明白，其實我每一句話，每一件事情，每一個理論，都包括了“宗”、“因”、“喻”的道理。
無知的智慧是什麼
下面又轉了，說真正的智慧是什麼。“夫唯無知，是以不我知”，這句話有兩方面的解釋，一方面照它本身的文義來說，老子是在罵人，因為人太無知了，太沒有智慧了，所以不容易懂我的話，不容易瞭解我的意思，這也可以說是老子的一句牢騷。
另一方面，這一句話有獨立的意思，是說真正的智慧是“無知”；智慧到了極點，知道無知之體，智慧之體，這才是真智慧。有一本佛學的名著《肇論》，作者僧肇，是南北朝時期鳩摩羅什的弟子之一。另一位道生法師亦受鳩摩羅什法師的影響，就是那位“生公說法，頑石點頭”的生公。僧肇法師年輕時跟隨鳩摩羅什做翻譯工作，後來寫了幾篇大文章，其中一篇就是《般若無知論》，被譽為佛學最高的研究。這不是工夫，而是真智慧，走上大徹大悟而成佛的真智慧，梵文就是“般若”。真正的般若智慧的體是“無知”。
當時這篇文章震動了學術界，一般認為人人都要求智慧的成就，如果真智慧是“無知”的話，我們在追求“道”之體時，又須以智慧求到“知而不知”，才能夠證道。這其中的道理實在太深了，這是般苦智慧“無知”的道理。這一篇文章是用老莊的筆調手法寫佛學高深的道理，文字美，哲學理論深。
另有一篇《物不遷論》，在一千多年之前就說到現在物理科學所講“質能”的變化。一切東西沒有變動過，時空也沒有變動過，一切的一切都沒有變動過；就是我們現在坐車從臺北到高雄，在《物不遷論》的理論來說，我們沒有動過，你還在本位。因為《物不遷論》——宇宙時空固定一個形態，都在週期性地轉，雖然我們坐車到了高雄，但是，地球還在轉，轉來轉去始終在空間的本位上。所以，僧肇當時的四篇名論非常震動各界。僧肇除了佛學以外，也受老莊的影響極大，原因就是老子所說的“夫唯無知，是以不我知”。如果依文字本身而言，這篇的意思是幽默人的，是諷刺人的。
“知我者希，則我者貴”，真正懂我的少，瞭解我太多就太貴重了。因為你不瞭解我，所以我才了不起。說一句笑話，老子這個時候，以普通的眼光來看，似乎有一種阿Q精神，挨了打，心裡說，兒子打老子，沒關係。事實上，這兩句話代表了中國文化另一面的精神，這也就是他在本章的一個結論，“是以聖人被褐懷玉”。他說真正得道的大聖人，外面穿的衣服破爛，內在是無價之寶的玉石；換句話說，你不瞭解我沒有關係，我自己有道，貴不可言。後來“被褐懷玉”這一句話影響很大，廣泛被人引用。
老子《參同契》隱士
漢代以後的道家與道教，甚至於隱士之類，都受這句話的影響。道家一部名著，魏伯陽的《參同契》，在中國文化上被稱為千古丹經鼻祖。書中說到自己如何做工夫修道，修煉長生不死，以能成為超凡入聖的神仙。這是修道人必讀的一本書，修道的原理與方法都在裡面，不過很難讀懂。這部書之所以名為《參同契》，是因為修道做工夫的方法都是參合《老子》、《莊於》、《易經》這三本書的原理原則。後來道家稱魏伯陽為真人，道教稱他為火龍真人。
魏伯陽所著的《參同契》就引用了老子“被褐懷玉”這句話。另外書中有“外示狂夫”這句話，說一個真有道的人必須知道隱蔽自己，不表現自己有道，外表並不一定衣衫襤褸，也許外形瘋瘋癲癲，看不出究竟是個什麼樣的人。雖然外面顯示是狂人，被世上的人看不起，可是，真有道的人倒是希望你看不起，這就是中國文化的另一面。
我經常說，中國文化左右了幾千年的歷史，而真正影響幾千年歷史思想與實際的是道家的文化。天下太平的時候，都是外用儒家的學問；到撥亂反正的時代，都是道家的人物出來。出來的這些道家人物屬於哪一類呢？是中國文化從上古都有的一種特殊人物，就是隱士們。隱士是後世的通稱，漢代稱為“高士”，宋朝叫做“處士”，清朝也叫“處士”，這些隱士們本來是永遠不出山的。
所謂隱士，第一都是學問特別好的有道之士，認為人的生命不是究竟，否定世間的一切。第二，沒有個人的欲望希求。第三，在某一個時代，他等於西方政治上“不同意票”的一派，始終保留自己的一票不投，也就是對現實不同意。這些人學問好、道德好，可是都跑去當隱土，永遠不出來。所以莊子說，這些人“天子不能臣，諸侯不能友”。連皇帝要請他出來做臣子他都不肯，各國的諸侯想與他做朋友也做不到。而這一類的人，卻深深影響一個時代的思想。
例如漢代，我們在歷史上所看到的商山四皓，雖然沒有做到真正道家的“被褐懷玉”，但影響了漢代早期整個的政治決策。又像東漢時的嚴子陵等也是一樣。其實歷代都有很多這樣的人，他們外表上都做到了老子這一句話“被褐懷玉”，甚至於我們民間流行的濟公活佛也是如此。濟癲和尚當時被許多廟子趕出來，衣褲鞋子都穿不上，最後沒有辦法，只好去吃肉包子喝酒去了。他也是“被褐懷玉”，“外示狂夫”。所以，在表面上，儒家與道家影響了中國文化，但隱士思想的影響更為嚴重，因為他們的學問都是帝王師的修養。
最近有一位博士班的同學聽我講課以後，拼命搜羅資料，要寫一篇隱士思想與中國歷代政治關係的論文。我說，希望你三年寫成，這個問題是老問題，太不簡單了，可是一般人從未注意，還認為是最新的觀念。
