于丹
禪宗有這樣一句話，叫做“眼內有塵三界窄，心頭無事一床寬”。眼睛裏要是有事，心中就有事，人就會看得“三界窄”。三界是什麽？前生，此際，來世。只要你眼裏的事化不開，心裏成天牽掛著，你就會把前生來世、上輩子下輩子都抵押進去。但是，如果你胸懷開朗，心頭無事，用不著擁有多大的地盤，坐在自家的床上，你都會覺得天地無比寬闊。
所以，要想做到真正與天地共逍遙的境界，需要先開闊自己的眼界。
道法自然，就是讓我們的心感受天地之氣。天地無處不在，所以道無所不在。
道法自然，就是鼓勵每一個人用自己的腳步去丈量你的歷程，用自己的體驗去開啓你的心智。
道法自然，就是讓你無處不看見。
關於道法自然，莊子是怎麽樣說道呢？
東郭子曾經去問莊子：道在哪兒呢？莊子說：“無所不在。”
東郭子沒聽懂，還挺固執，說：你總要說出一個地方來。
莊子便隨口說：“在螻蟻。”道就在地上那些個小蟲子身上。
東郭子挺不滿，說：道就這麽卑下嗎？
莊子又說：“在稊椑。”道在小小的野草上。
東郭子更加不滿了：爲什麽道就更加卑下了呢？
莊子就更沒好氣了，說：“在瓦甓。”道在磚瓦上。
東郭子更加痛苦了：怎麽越說越卑下啊？
莊子實在煩了，就說：“在屎溺。”道就在糞便中。
這下東郭子終於不說話了。
其實，如果我們真正看懂這段對話，我們會明白，所謂道法自然，也就是說，自然之中皆是道理。
天地無處不在，所以道無所不在。
有一句諺語，說：山坡上開滿了鮮花，在牛羊的眼中它只是飼料。
這就是我們的生活。
有的時候，我們能夠看見鮮花，但是當一個人的心被名和利那兩條船遮蔽的時候，我們能看見的世界也差不多遍佈飼料。畢竟，飼料是可吃的東西，是有用的，而鮮花是神秘的，是審美的，啓迪心智的。
不要認爲只有牛羊才看見飼料，其實，在我們今天的生活中，每天看到飼料太多，看到鮮花太少。
這就需要我們重歸莊子所說的道。我們去看一看，在那些最卑下的，甚至是最不堪的東西裏，有沒有真正的道理。放低我們的心去發現，這是一種態度。
大家知道，佛家的僧人出家時都穿僧鞋。這個僧鞋的形狀很有意思，前面露五指，後面露腳後跟。爲什麽？
其實，穿這樣的鞋是爲了提醒一個道理，所謂六根通透，要去掉貪、嗔、癡、怨、疑、慢。你只有看穿這六根，心靈才真正清淨，真正通透。
那這人生至理爲什麽要把你放在腳下鞋上呢？用佛家的話講，人只有低下頭，才能看得穿。你不低下頭是看不見的。
逍遙遊的境界告訴我們放眼長天，告訴我們道無所不在，甚至告訴我們道在屎溺，就是希望你用心去看，用心去問，用心去想。
可以說在這個世界上，真正的、至極的道理，既需要我們有遼闊浩瀚的眼界，也需要我們有眼前腳踏實地的實踐。
據說佛祖在講經佈道，釋迦牟尼拈花，弟子中只有迦葉微笑。迦葉微笑的那一刻，叫做有所心會，心領神會，他懂了，所以微笑。
我們來設想兩種結果，第一是佛祖拈花，舉座沒有一個人笑，那麽這個講經失敗了。第二是佛祖拈花，舉座全笑了，其實那也很失敗，也不可能。
因爲這個世界上的道理，只要是一種精妙的、能夠貼近人心的道理，人的參悟都會有深有淺，有遠有近，都會根據人心智的不同、閱歷的不同、價值取向的不同、理想境界的不同而有高下之分。
來源：電子郵件
