子曰：“吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而〔耳〕順，七十而從心所欲，不踰矩。”(論語為政篇)
傅佩榮先生釋義
【白話】
孔子說：“我十五歲時，立志於學習；三十歲時，可以立身處世；四十歲時，可以免於迷惑；五十歲時，可以領悟天命；六十歲時，可以順從天命；七十歲時，可以隨心所欲都不越出規矩。”
【解讀】
● 學：學的內容、方法與目的，請參考《學而篇》。
● 立：這是學習做人處事的成效，由此立於禮，走上人生正途。
● 不惑：由於兼顧學與思，並重學與行，對於人間一切事件都能明白其道理而不再困惑。
● 知天命：領悟自己負有使命，必須設法去完成。這種使命的來源是天，所以稱為天命。孔子的天命包括三項內容：一、從事政教活動，使天下回歸正道；二、努力擇善固執，使自己走向至善；三、瞭解命運無奈，只能盡力而為。
● 順：由知天命而畏天命，然後對於天命的具體要求，必須順從與實踐。孔子從五十五歲至六十八歲周遊列國，備極艱辛，在別人看來是天之“木鐸”，是“知其不可而為之”，並且兩度遇到生命危險時，都立即訴求於天，表示他是順天命而行。
● 〔耳〕順：耳為衍文。理由是：一、孔子自述的六個階段都是直接以動詞描寫修行的進境，不宜有例外。二、順天命與孔子生平事蹟完全相應，耳順則無合理解釋。三、敦煌石經的版本是“六十如順”，無耳字。四、孟子私淑孔子，談“順天命”，並且在宣稱“舍我其誰”時，正是想要順天命；除此之外，他也未曾提起耳順。
七十：這是天人合德的體驗。不過，由此可知“從心所欲”很難“不逾矩”，因此不能以為心是本善的。
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子曰：吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。
南懷瑾先生釋義
這是孔子的自我報告，爲什麽孔子在談到爲政，要作自我報告呢？孔子是七十二歲死的。他用簡單幾句話，報告了自己一生的經歷，艱苦奮鬥的精神。他的身世很可憐，父親去世的時候，他還有一個半殘廢的哥哥和一個姐姐，對家庭，他要挑起這擔子來，他的責任很重。
他說十五歲的時候，立志作學問，經過十五年，根據他豐富的經驗，以及人生的磨煉，到了三十歲而“立”。立就是不動，作人做事處世的道理不變了，確定了，這個人生非走這個路子不可。但是這時候還有懷疑，還有搖擺的現象，“四十而不惑”，到了四十歲，才不懷疑，但這是對形而下的學問人生而言。
還要再加十年，到了五十歲，才“五十而知天命”。天命是哲學的宇宙來源，這是形而上的思想本體範圍。到了“六十而耳順”，這裏問題又來了，孔子在六十以前耳朵有什麽問題不順，耳腔發炎嗎？這句很難解釋，可能在當時漏刻了文字。可能是“六十而”下面有一個句讀。如果照舊，“耳順”的道理就是說，自十五歲開始作人處世，學問修養，到了六十歲，好話壞話儘管人家去說，自己都聽得進去而毫不動心，不生氣，你罵我，我也聽得進去，心裏平靜。
注意！心裏平靜不是死氣沈沈，是很活潑，很明確是非善惡，對好的人覺得可愛，對壞的人，更覺得要幫助改成好人，要這樣平靜，這個學問是很難的。然後再加十年，才“從心所欲”。西方的文化就是自由，但下面有一句很重要的話：“不逾矩”。我們上街去看看，這家包子做得好，就拿來吃，“從心所欲”嘛！行嗎？要“不逾矩”。
人與人之間要有一個範圍。“從心所欲”——自由而不能超過這個範圍，所以“不逾矩”，同時這句話也通於形而上的道理。講到這裏，我們要研究孔子爲什麽把幾十年所經歷作人、做事、做學問的經驗，要放在《爲政》篇裏。這經驗太重要了，本來爲政就是須要人生的經驗。
來源：電子郵件
傅佩榮先生釋義
【白話】
孔子說：“我十五歲時，立志於學習；三十歲時，可以立身處世；四十歲時，可以免於迷惑；五十歲時，可以領悟天命；六十歲時，可以順從天命；七十歲時，可以隨心所欲都不越出規矩。”
【解讀】
● 學：學的內容、方法與目的，請參考《學而篇》。
● 立：這是學習做人處事的成效，由此立於禮，走上人生正途。
● 不惑：由於兼顧學與思，並重學與行，對於人間一切事件都能明白其道理而不再困惑。
● 知天命：領悟自己負有使命，必須設法去完成。這種使命的來源是天，所以稱為天命。孔子的天命包括三項內容：一、從事政教活動，使天下回歸正道；二、努力擇善固執，使自己走向至善；三、瞭解命運無奈，只能盡力而為。
● 順：由知天命而畏天命，然後對於天命的具體要求，必須順從與實踐。孔子從五十五歲至六十八歲周遊列國，備極艱辛，在別人看來是天之“木鐸”，是“知其不可而為之”，並且兩度遇到生命危險時，都立即訴求於天，表示他是順天命而行。
● 〔耳〕順：耳為衍文。理由是：一、孔子自述的六個階段都是直接以動詞描寫修行的進境，不宜有例外。二、順天命與孔子生平事蹟完全相應，耳順則無合理解釋。三、敦煌石經的版本是“六十如順”，無耳字。四、孟子私淑孔子，談“順天命”，並且在宣稱“舍我其誰”時，正是想要順天命；除此之外，他也未曾提起耳順。
七十：這是天人合德的體驗。不過，由此可知“從心所欲”很難“不逾矩”，因此不能以為心是本善的。
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子曰：吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。
南懷瑾先生釋義
這是孔子的自我報告，爲什麽孔子在談到爲政，要作自我報告呢？孔子是七十二歲死的。他用簡單幾句話，報告了自己一生的經歷，艱苦奮鬥的精神。他的身世很可憐，父親去世的時候，他還有一個半殘廢的哥哥和一個姐姐，對家庭，他要挑起這擔子來，他的責任很重。
他說十五歲的時候，立志作學問，經過十五年，根據他豐富的經驗，以及人生的磨煉，到了三十歲而“立”。立就是不動，作人做事處世的道理不變了，確定了，這個人生非走這個路子不可。但是這時候還有懷疑，還有搖擺的現象，“四十而不惑”，到了四十歲，才不懷疑，但這是對形而下的學問人生而言。
還要再加十年，到了五十歲，才“五十而知天命”。天命是哲學的宇宙來源，這是形而上的思想本體範圍。到了“六十而耳順”，這裏問題又來了，孔子在六十以前耳朵有什麽問題不順，耳腔發炎嗎？這句很難解釋，可能在當時漏刻了文字。可能是“六十而”下面有一個句讀。如果照舊，“耳順”的道理就是說，自十五歲開始作人處世，學問修養，到了六十歲，好話壞話儘管人家去說，自己都聽得進去而毫不動心，不生氣，你罵我，我也聽得進去，心裏平靜。
注意！心裏平靜不是死氣沈沈，是很活潑，很明確是非善惡，對好的人覺得可愛，對壞的人，更覺得要幫助改成好人，要這樣平靜，這個學問是很難的。然後再加十年，才“從心所欲”。西方的文化就是自由，但下面有一句很重要的話：“不逾矩”。我們上街去看看，這家包子做得好，就拿來吃，“從心所欲”嘛！行嗎？要“不逾矩”。
人與人之間要有一個範圍。“從心所欲”——自由而不能超過這個範圍，所以“不逾矩”，同時這句話也通於形而上的道理。講到這裏，我們要研究孔子爲什麽把幾十年所經歷作人、做事、做學問的經驗，要放在《爲政》篇裏。這經驗太重要了，本來爲政就是須要人生的經驗。
來源：電子郵件
